Akhirnya, sehubungan dengan bagaimana para penulis Alkitab merujuk dan mengakui kegenapan nubuatan, beberapa prinsip dasar harus diingat. 44Poin-poin yang relevan untuk penelitian ini diambil dari beberapa yang disebutkan dalam Davidson, “Menafsirkan NubuatanPerjanjian Lama,” dalam Understanding Scripture: An Adventist Approach, ed. George W. Reid (Silver Spring, Md.: Biblical Research Institute, 2006), 183-185. Pertama, penulis Alkitab tidak ragu-ragu dalam menegaskan nubuatan sebagai prediksi, 45Selain banyak kutipan Perjanjian Lama dalam Matius yang diperkenalkan dengan ungkapan-ungkapan seperti “supaya digenapi, yang diucapkan” (1:22, 23; 2:14, 15, 17, 18, 23; 4:14—16; 8:16, 17; 12:17—21; 13: 14, 15; 13:34, 35; 21:4, 5; 27:9, 10; bdk. 2:5,6) dan penegasan Yesus bahwa Kitab Suci “harus digenapi” (Mat. 26: 54; Luk. 24: 44), lihat Ulangan 18: 22; Yesaya 46: 9-10; 1 Petrus 1: 10-12. yang menurut perkiraan berjumlah hampir 30% dari Perjanjian Lama. 46Ada 6.641 dari 23.210 ayat Perjanjian Lama (28,6 persen) yang berisi bahan prediksi, menurut J. Barton Payne, Encyclopedia of Biblical Prophecy: The Complete Guide to Scriptural Predictions and Their Fulfillment (Grand Rapids: Baker, 1973), 13,674,675, dikutip dalam Davidson, “Interpreting Old Testament Prophecy,” 183. Kedua, nubuatan apokaliptik alkitabiah, dicontohkan dalam buku Daniel dan Wahyu, harus dibedakan dari bentuk-bentuk sastra apokaliptik lainnya 47Pada istilah “apokaliptik alkitabiah” sebagai yang dapat dipisahkan dari tulisan-tulisan apokaliptik kekafiran seperti Orakel Sibylline dan karya-karya Yahudi yang tidak terinspirasi seperti 1 dan 2 Esdras dan 1, 2, dan 3 Henokh, yang cenderung memiliki pandangan nasionalistis yang sempit, lihat Joel N. Musvosvi, “The Issue of Genre and Apocalyptic Prophecy,” Asia Adventist Seminary Studies 5 (2002): 45. Biblical apocalyptic “envisions a cosmic God who addresses the whole world with an eternal message” (ibid.).. serta dari nubuatan umum, yang merupakan bentuk yang lebih khas yang ditemukan dalam Perjanjian Lama. 48Untuk perbandingan yang mudah dari kedua jenis nubuatan Alkitab ini, lihat Davidson, “Interpreting Old Testament Prophecy, ” 184, 185.. Kitab Wahyu menggunakan banyak simbol dari penglihatan Daniel yang menunjukkan kedekatan erat yang ada di antara karya-karya apokaliptik pendamping ini. Simbolisme yang dibagikan ini juga mencakup periode waktu 1260 hari, yang menunjukkan waktu yang disepakati meluas menuju akhir sejarah dunia untuk bekerja dalam waktu bersejarah dari tujuan Allah dan kemenangan-Nya atas kejahatan. Singkatnya, Daniel dan Wahyu saling menafsirkan; seseorang tidak dapat sepenuhnya dipahami jika terpisah dari yang lain. 49Zakharia dan Wacana Olivet (kadang-kadang disebut “Kiamat Sinoptik”) juga dimanfaatkan secara signifikan. Pada yang pertama, lihat Marko Jauhiainen, ‘“Behold, I am Corning’: The Use of Zechariah in Revelation” (Ph.D. diss., University of Cambridge, 2003), diringkas dalam idem, “‘Behold, I am Coming’: The Use of Zechariah in Revelation” Tyndale Bulletin 56 (2005): 157-160. Tentang yang terakhir, lihat Clinton Wahlen, “Matthew 24:29. Have These Signs Happened?” Dalam Interpreting Scripture: Bible Questions and Answers. ed. Gerhard Pfandl, Biblical Research Institute Studies 2 (Silver Spring, Md.: Biblical Research Institute, 2010), 285-288. Nubuatan umum, di sisi lain, berfokus terutama pada kehendak Allah dalam hal situasi historis langsung yang dihadapi umat Allah dan mendorong respons mereka yang taat, hanya memberikan gambaran singkat tentang penyempurnaan akhir zaman “pada hari-hari terakhir.” 50Gurdon C. Oxtoby, Prediction and Fulfillment in the Bible (Philadelphia: Westminster, 1966), 82. Hak istimewanya untuk menggenapi prediksi, bagaimanapun, menyangkal bahwa dalam Perjanjian Lama “karier Yesus dijelaskan sebelumnya” (119), membesar-besarkan diskontinuitas antara perjanjian. Ketiga, dari kategori utama nubuat prediksi Perjanjian Lama, dua menerima perhatian menonjol dalam Perjanjian Baru: nubuat mesianis dan nubuat tentang Israel. Kita akan melihat dua kelas ramalan prediksi ini untuk lebih memahami bagaimana para penulis Alkitab merujuk kepada mereka. KN 136.1