Дар Пророчества: Рабочее Определение

Прежде чем рассматривать позицию мыслителей из других групп на предмет присутствия Духа вне церковной власти, мы отвлечемся на серьезный вопрос, лежащий в основе споров о том, у кого есть дар пророчества, и дадим определение пророчеству. Общая черта, отмеченная всеми рассмотренными выше христианами, касающаяся роли пророка, - это провоз-глашение/учение/проповедь об Иисусе как о Мессии. Она лежит в основе понимания мужами апостольскими авторов еврейского Писания как «хри-стианских» пророков и того, как они обозначали апостолов - авторов тех документов, что стали Новым Заветом. Это христологическое определение было центральным для аргументации последующих поколений христиан. В христианстве истинный пророк живет и учит так, как жил и учил Иисус.ДпП 280.2

Однако существование конкурирующих ответов о том, чему учил Иисус и как Он жил (кем Он был), привело к узкому определению дара пророчества. На основании предостережений о лжепророках, данных Иисусом и Его апостолами, сразу было обозначено - не все, кто заявляет, что видел Бога, имеют на самом деле Божественную весть. Таким образом, христианские авторы, подталкиваемые необходимостью различения истинных и ложных пророков, выработали систему, которая была нацелена на прямой контакт с Иисусом через апостольскую преемственность. На этом раннем этапе апостольская преемственность была не такой, какую мы знаем в средневековой католической церкви. Как мы попытались показать, аргументация для нее была в том, что существовала тесная связь Божественных вестей с Иисусом. Это был христологический принцип толкования еврейского Писания. Последствием этого принципа было то, что христиане стали считать, что истина кроется в верной (христологической) экзегезе ^{21Из-за акцента на том, как правильно читать Писание, одним из самых используемых ранними церковными авторами отрывков в Новом Завете было 2 Кор. 3, где Павел противопоставляет прочтение с пеленой у глаз Моисея (Тора) и свободное/истинное прочтение Писания в Господе Иисусе. «Итак, Господь есть Дух, и где Господь, там свобода” (2 Кор. 3:17, Новый международный перевод).}, которая была передана от Самого Иисуса. Но какова же роль пророка в Новом Завете?ДпП 280.3

Это законный вопрос, потому что мужи апостольские заявляли, что получили истину от самих апостолов (особенно в Новом Завете, но не ограничивается им). Рассматривая все случаи использования корня prophe- в Новом Завете, мы находим, что большинство этих использований связаны с еврейским Писанием, говорящим о событиях в жизни Иисуса. В таких случаях оттуда часто цитируется отрывок. Таким образом, пророк был глашатаем истины. Это широкое определение применяется и к людям времени Иисуса, когда новозаветные авторы называют некоторых Его последователей или верующих пророками ^{22Вот список личностей, названных пророками в Новом Завете: Иисус, Иоанн Креститель, Анна, четыре дочери Филиппа, Агав и некоторые апостолы Иисуса, такие как Иуда, Сила, Варнава, Симеон, Манаил и Саул. Некоторые безымянны (Деян. 11:27). Также цитируются ветхозаветные пророки, например, Исаия, Иеремия.}. Они - глашатаи/учителя/ проповедники, посланные Богом (апостолы) к человечеству. Как раскрыто во 2 Петр. 1:21, самом ясном отрывке во всем Новом Завете на эту тему, пророки - это Божьи люди, водимые Святым Духом, изрекающие Боже-ственные вести. Аспект провозглашения является базовым для пророка, как мы видим из того, что это слово используется в отношении языческого философа в Тит. 1:12 и странствующих проповедников в целом, как в Мф. 10:41 и Деян. 15:32.ДпП 281.1

Только в некоторых случаях они действительно предсказывают будущее или творят чудеса (Ин. 6:14 - Иисус умножает хлебы и рыбу; Ин. 9:17 - Иисус отверзает очи слепому; Деян. 11:25 - Агав предсказывает голод). Пророки часто связаны с теми, кто послан Богом (апостолами), и учителями (см. Мф. 10:40, 41; Лк. 11:49; Деян. 13:1; Еф. 2:20; 3:5; 2 Петр. 3:2; Откр. 18:20). Такое сочетание духовных даров пророк/апостол/учитель может указывать, что список даров, перечисленный в 1 Кор. 12, имеет пересекающиеся функ- ции ^{23Например, исцеления и чудеса часто являются синонимичными, как и возвещение мудрости, учения, толкования и пророчества. Даже в предостережении против лжепророков во 2 Петр. 2:1 лжеучителя находятся в параллелизме лжепророкам.}, что точно соответствует тому, как обрамляется дар пророчества в Дидахе. Это предполагает, что объединение этих даров (пророка/проповедника/учителя) мужами апостольскими имеет новозаветную основу.ДпП 281.2

В отношении лжепророков в Новом Завете меньше ссылок. Они явно являются людьми, искажающими истину. Во 2 Петр. 2:1 и 1 Ин. 4:1-3 эти искажения связаны с воплощением Иисуса как Мессии от Бога (христо- логический принцип). Только Деян. 13 называет и дает описание поведению лжепророка. В Деян. 13:6-13 Вариисус (Елима) назван лжепророком и волхвом (magon pseudoprophētēn), мешавшим проповеди Павла и Варнавы, которые названы пророками и были посланы Святым Духом (ст. 1-4). Другие новозаветные ссылки являются просто предупреждениями о существовании лжепророков, которые в целом искажают учение Бога/Иисуса (см. Мф. 7:15; 24:11; Мк. 13:22; Лк. 6:26; Откр. 16:13; 19:20; 20:10).ДпП 282.1

Исходя из рассмотрения всех этих текстов, общее понимание пророка в Новом Завете - это то, что он является глашатаем или учителем. Истинный пророк учит Божественным откровениям (истине), а лжепророк провозглашает ложь. Это широкое определение уходит своими корнями в еврейское Писание и разделяется мужами апостольскими. Единый нюанс христианских авторов заключается в том, что истина определяется в отношении к Иисусу как Христу (христологический принцип). Это понимание статуса пророка связано с 1 Кор. 14:37, 38; 15:1, 8, где Павел утверждает, что истинный пророк должен согласиться с ним, поскольку он видел воскресшего Христа. Нетрудно представить, как Ириней и другие поместили дар пророчества в рамки как касающийся только апостольской церков-ной власти, которая сохраняла истинное прочтение еврейского Писания. И вновь это не является полностью оформленной доктриной апостольской преемственности епископов, что была развита в средневековой католической церкви, но это как раз ее начало.ДпП 282.2

Данная концепция традиции истины, которая существовала на протяжении истории со времени Иисуса, также оспаривается А. Г. Даниэль- сом, который отвергает назначенных епископов и считает странствующих пророков Божественными вестниками. Необходимо сделать несколько замечаний о его подтверждении существования дара пророчества после новозаветного времени. В главах 17-19 своей книги Даниэльс дает историческое описание послеапостольского христианства. Он отмечает, что дар пророчества находился в презрении у церковной власти основного христианского течения, поскольку истина была привязана к иерархическим и совершенно «непогрешимым толкователям Писания, они были единственным источником, по которому свет мог прийти в церковь» ^{24A. G. Daniells, The Abiding Gift of Prophecy (Boise, Idaho: Pacific Press®, 2011), p. 122, 127.}. Это совпадает с нашим анализом древних источников. Учитывая этот нюанс, апостольская преемственность в ее ранней фазе (второй век) была связана с христологической интерпретацией Писания и была герменевтическим выбором, который, кажется, отстаивает Даниэльс.ДпП 282.3

Одним из недостатков ^{25 Другой концепцией, тесно связанной с его предположением, что те, кто заявлял, что имеют Духа, имели его, может являться его широкое определение дара пророчества на протяжении его работы. Иногда это предсказатель будущего, но в большей части случаев в этой исторической части (главы 17-19) это странствующие проповедники, которые порою творят чудеса. Это свободное определение согласуется с новозаветным использованием этого термина. Проблема не в самом по себе широком определении, но в том, как Даниэльс применяет его к историческим деятелям, выходя за рамки характеристики Писания. Последовательный ряд тех, у кого был дар пророчества, не является необходимым для того, чтобы иметь истину для настоящего времени, потому что наш источник истины находится в Писании. Это именно то, что пытались отстаивать Даниэльс и позднее Ле Рой Фрум, применяя широкое определение пророка. Не является ли это модифицированной версией апостольской преемственности, на которую они обрушивались?} работы Даниэльса является то, что он слишком быстро предполагает родство с любым христианским деятелем, расходящимся с Римом. Поскольку были люди, заявлявшие, что имеют Духа, «это предоставляло убедительное свидетельство, что христианская церковь II века [и, соответственно, на протяжении остальной истории] все еще имела духовные дары, такие как были даны апостолам и обращенным ими людям в первом веке» ^{26Daniells, p. 120.}. Хотя Павел наставляет свою общину не угашать Духа (см. 1 Фес. 5:20), в церковь проникали лжепророки, которых требовалось разоблачать. В отличие от реакции Киприана на «пророчицу”, Даниэльс не склонен быстро отвергать тех, кто заявлял о том, что являлся пророком. Обратите внимание на его оценку Новатиана ^{27Новатианство было движением, берущим начало от Новатиана, римского священника, который около 251 г. противостал избранию Корнилия в качестве нового епископа Римского из-за обвинения его в том, что он свободно принимал lapsi, тех, кто отрекся от христианства во время гонений и исполнял языческие обряды, подчиняясь Риму. Хотя епископом Римским новатиане считались еретиками, сами они считали себя kataroi, чистыми.}.ДпП 283.1

«Новатиан проявил смелость, порвав с официальной христианской церковью, начался кризис, многие заняли сторону этих реформаторов. Истинно его вел Бог. Такая мужественная преданность учениям Христа и апостолов оставляла открытой дверь для проявления пророческого дара. Нужно также помнить, что преемники новатиан под разными именами продолжали свое существование до Реформации XVI века» ^{28DanieLLs, p. 131, 132. Официальное изложение вероучения адвентистов седьмого дня в части, посвященной дару пророчества в истории, гласит: «Не существует полных данных о том, что происходило на протяжении христианской эпохи” (Seventh-day Adventists Believe , 260). Расходится ли это с попыткой Даниэльса в книге «Вечный дар” дать последовательность пророков на протяжении христианской истории? На труд Даниэльса этот документ не ссылается.}.ДпП 284.1

Подобным образом Даниэльс утверждает, что монтанисты, донатисты и вальденсы ^{29Хотя мы не знаем многого о монтанистах, последователях Монтана из Фригии, они были известны своей приверженностью пророчеству как действующему дару и наличием двух жен- щин-пророчиц. Поскольку Тертуллиан был к ним благосклонен, а также к ригористской этике, предполагается, что они разделяли его этическую строгость. Мы не знаем практически ничего об их учении, поэтому их проще назвать схизматиками, нежели еретиками, за исключением того, что через свое пророчество они, кажется, поддерживали иной источник истины, нежели апостольская модель церкви Иринея.
О Новатиане и его учении мы знаем больше, потому что у нас имеется большой богословский труд, написанный им. Он не содержит доктринальных отличий, которые могли бы сделать его еретиком в его время. Эта схизма больше касается того, кто несет ответственность, а не того, во что верить.
Донатисты, которые порвали со вселенской церковью на почве выборов Цецилиана городским епископом Карфагена во время гонений Диоклетиана в первой декаде четвертого века, не имели изначально каких-либо расхождений с католиками. Даже когда Августин призывал их вернуться в лоно вселенской церкви почти столетие спустя, он не предлагал каких-либо доктринальных или даже литургических изменений, которые необходимо произвести, прежде чем они могут вернуться.
Что касается вальденсов, будет разумным считать, что на протяжении веков были различные независимые группы, живущие в труднодоступных горных районах современной северной Италии, но является спорным, стоит ли их связывать с вальденсами более недавнего времени. Рассматриваются или нет современные вальденсы как уходящие корнями в библейское проповедническое движение Пьера Вальдо в XII веке, но, кажется, предполагать их преемственность с седьмого века и далее - это слишком радужное восприятие.
Нужно задать вопрос об историографии всех этих групп - разумно ли стремиться найти непрерывную линию людей, держащихся истины, чтобы противопоставить апостольской преемственности епископов, держащихся ложной истины. Где находится истина? В церкви или в откровении слова Божьего? Попытки найти эту преемственность проваливаются, так как обозначенные группы не имели важных доктринальных отличий от официальной церкви, которая, как считают, имела ложное учение.} (все они) имели дар пророчества, так как порвали с официальной христианской церковью (Римом). Опасность этой методологии заключается в том, что она создает явную дихотомию истины и заблуждения между учениями того, что стало впоследствии католической церковью (ложными) и учениями парацерковных движений (истинными). Оценка их всех в свете «движения”, в ортодоксальном адвентистском понима нии не похвальна ^{30 Rice, р. 638.}. Однако потом он описывает монтанистов как движение с «горячим желанием» духовного обновления. Писание, протестанты и позднее адвентисты были согласны и не согласны с ними. У них были свои озарения и падения. Монтанисты, новатиане и вальденсы были не во всем правы, но и католическая церковь не во всем ошибалась. Джордж Райс в своем историографическом обзоре дара пророчества в «Настольной книге богословия адвентистов седьмого дня” улавливает это напряжение. Сначала он называет монтанистов «первым церковным неопятидесятни- ческим движением”. «Целью этих ранних приверженцев является то, чтобы вернуть в церковь ее изначальную простоту, снова испытать charismata (духовные дары) и иметь уверенность в присутствии и водительстве Святого Духа» ^{31Там же. Хотя Райс дает более негативное описание дара пророчества в истории, работа Даниэльса более положительна в прослеживании дара пророчества со времени Нового Завета до Эллен Уайт. «Основы вероучения АСД” придерживаются более нейтральной позиции, признавая возможность его проявления, что с 300 г. н. э. (условно) доступна лишь скудная информация.}, - это нечто достойное подражания.ДпП 284.2

Истории исследований Даниэльса и Райса являются примером того, как этот духовный дар понимается в адвентизме, который пытается сбалансировать библейские предупреждения о лжепророках в последние дни со свидетельством Писания о продолжении действия духовного дара, как обещано в Иоил. 2:28, 29, в Деян., 1 Кор. 12 и Откр. 12:17 и 19:10. Это является трудной задачей. Она подобна тому, что мы выше говорили об анализе Келли по поводу установления ранней церковью «правила веры”. Решение, принятое против ложных проявлений, является герменевтическим выбором, который установит параметры для оценки истины ^{32См. сноску 17.}.ДпП 285.1