Защищая Пророческий Дар, 1851-1862 Гг.
В течение 1850-х и начала 1860-х годов субботствующие адвентисты столкнулись с новыми вызовами, связанными с даром Эллен Уайт. Подобные проблемы возникли из-за того, что происходила внутренняя борьба и появились первые ответвления, например, группа «Вестник», движение «грядущего века”, которые также делали заявления, касавшиеся ценности пророческого дара Эллен Уайт. Хотя борьба, казалось, вначале носила личный характер, возражения вскоре выросли до уровня богословских дебатов.ДпП 345.4
Группа «Вестник» появилась в 1853 году. Два адвентистских служителя из штата Мичиган Х. С. Кейс и С. П. Рассел заявили, что они отвергают дар Эллен Уайт как ложный и недостоверный. Два других человека, руководивших группой людей, называвших себя группой «грядущего века», адвентистами первого дня, приняли Трехангельскую весть и присоединились к субботствующим, но продолжали придерживаться теории скорого наступления Тысячелетнего царства. Когда их аргументы были опровергнуты на страницах «Ревью энд Геральд» , Стефенсон и Халл присоединились к группе «Вестник» и обратились против собратьев, а также и видений Эллен Уайт. В конце концов Стефенсон и Халл отказались от своей веры в субботу и потеряли большинство своих последователей среди верующих .ДпП 346.1
Оппозиционные группы начали публиковать свои взгляды в «Вестнике истины» - первом значительном периодическом издании, критикующем группу адвентистов, соблюдающих субботу, за их принятие видений Эллен Уайт . Наряду с уже рассмотренными вопросами предыдущего периода клеветники выдвинули ряд новых аргументов против позиции в отношении Эллен Уайт. Во-первых, они обвинили адвентистов, соблюдающих субботу, в том, что у них иное правило веры - оно основано на видениях, что противоречило принципу Sola Scriptura, которого, по словам субботствую- щих, они держались . Более того, оппозиция заявила, что «свидетельство Иисуса» из Откр. 12:17 ничего не имеет общего с даром пророчества в связи с Божьим народом «Остатка”, а относится к духу Христа в общем . В-третьих, они обвинили субботствующих, что те сделали видения критерием, на основании которого решали, кто им братья, а кого можно от вергнуть . И, в-четвертых, они считали, что Эллен Уайт принадлежала не к тому полу, чтобы заявлять о пророческих притязаниях . Субботствую- щие адвентисты должны были отвечать на новые вопросы и отстаивать свое принятие дара Эллен Уайт. В этом процессе их вера в дар пророчества стала гораздо более определенной и укрепившейся.ДпП 346.2
В ответ на первое возражение, связанное с принципом «только Библия”, субботствующие адвентисты в целом не представили ничего нового. Однако новые обвинения помогли им прояснить свою позицию, касающуюся отношений между Библией и пророческим даром Эллен Уайт, так как они далее увидели их динамику. В 1851 году Джеймс Уайт опубликовал первую подробную статью, оправдывающую веру субботствующих адвентистов в дар пророчества. Хотя она была основана на уже заявленных ранее аргументах, основной элемент статьи содержал пояснение Джеймса Уайта о взаимоотношениях между Библией и дарами, в особенности даром пророчества. Не выказывая никаких сомнений по поводу понимания этого вопроса субботствующими, он отмечал, что дары Духа должны все занять свои надлежащие места. Библия - это вечная скала. Она - наше правило веры и практической жизни. Таким образом, каждый христианин связан обязанностью считать Библию совершенным правилом веры и долга. Он должен ревностно молиться, чтобы Дух Святой помог ему исследовать Писание для уяснения полной истины и его полного долга. Человек не должен отворачиваться от Писания, чтобы узнать о своем долге через какой-либо дар. Мы утверждаем, что каждый раз, когда он так поступает, он ставит дары не на должное место и занимает весьма опасную позицию. Слово Божье должно быть на первом месте, и на него должны быть устремлены очи церкви как на правило, в соответствии с которым она должна жить, и как на источник мудрости, из которого черпает знание долга во «всяком добром деле”. Но если часть церкви отклоняется от истин Библии и становится слабой и больной, а стадо рассеивается, так что Богу, кажется, приходится задействовать дары Духа, чтобы исправить, оживить и исцелить заблуждающихся, то мы должны позволить Ему действовать .ДпП 347.1
Несомненно, для Джеймса Уайта и субботствующих Библия была их единственным руководством для веры и учения. Дары никогда не использовались с этой целью. Напротив, задача даров в том, чтобы вести людей к Библии и ее учению. Таким образом, «дары Духа» имеют корректирующую и вспомогательную функции, но они никогда не рассматривались как находящиеся на одном уровне с Библией.ДпП 348.1
Джеймс Уайт снова подчеркнул принцип Sola Scriptura, когда повторно опубликовал эту статью в 1854 году после дискуссий с группой «Вестник”. В своем поясняющем слове он утверждал, что причиной ее повторной публикации было желание, чтобы «наши читатели могли сами увидеть, какой всегда была наша позиция в этом вопросе”. «Позиция, что Библия, и только Библия является правилом веры и долга, - продолжал Джеймс, - не исключает даров, которые Бог посылает церкви. Отвергать их - значит исключать ту часть Библии, которая их представляет. Мы утверждаем: пусть у нас будет полная Библия, и пусть она, и только она будет нашим правилом веры и долга. Поставьте дары на должное место, и все будет в согласии» .ДпП 348.2
Эллен Уайт подтверждала позицию субботствующих в отношении Библии и ее пророческого дара, когда писала в 1851 году: «Я рекомендую вам, дорогие читатели, Слово Божье как руководство для вашей веры и жизни. Этим Словом мы будем судимы. Бог в этом Слове пообещал послать видения в „последние дни” - не как новое руководство для веры, но как утешение Его народу и исправление тем, кто отклонился от истины» . Впоследствии, когда некоторые верующие пытались использовать ее дар в качестве руководства, вместо того чтобы обратиться к Библии, она советовала: «Многие обращаются к нам с вопросом, нужно ли делать то или иное, принять ли участие в данном предприятии? Или спрашивают относительно одежды: следует ли им носить это платье или какой-то другой предмет туалета? Я им отвечаю: вы называете себя учениками Христа, так изучайте Библию! Внимательно и с молитвой читайте о земной жизни нашего дорогого Спасителя, подражайте Ему во всем, и тогда вы не уклонитесь с узкого пути. Мы решительно отказываемся быть вашей совестью. Если мы скажем вам, как нужно поступать, вы будете идти к нам за руководством, вместо того чтобы прямо и непосредственно обращаться к Иисусу» .ДпП 348.3
Согласно пониманию субботствующих, таким образом Библия была поставлена превыше даров. Вести Эллен Уайт имели Божественное происхождение, но они не считались равными Библии. В то же самое время было достаточно библейских свидетельств в пользу существования пророческого дара в конце веков. Отрицать это означало отвергать части библейского повествования.ДпП 349.1
Другим интересным наблюдением, касающимся отношений между Библией и Эллен Уайт в начале 1850-х годов, было решение субботствующих адвентистов избегать публикаций видений Эллен Уайт в «Ревью энд Геральд», - их главном печатном издании . С одной стороны, это казалось реакцией на обвинения, что у субботствующих адвентистов есть «иное правило веры». С другой стороны, Джеймс Уайт желал сделать «Ревью энд Геральд” мощным орудием евангелизма. Он признавал, что отношение многих бывших миллеритов, которые стали равнодушны к своей вере во Второе пришествие Христа, стало меняться. Так, в августе 1851 года он написал: «Теперь практически везде дверь открыта, чтобы представлять истину, и теперь готовы прочесть публикации многие, кто раньше практически не проявлял интереса к исследованию. Сейчас мы все можем сделать что-то для Господа, Который столько много сделал для нас» .ДпП 349.2
Соответственно, Джеймс Уайт решил не популяризировать видения Эллен Уайт в «Ревью», но публиковать их в специальном приложении «Ревью энд Геральд экстра”, адресованном только субботствующим. В его пилотном издании в июле 1851 года он объяснил, что, поскольку «многие имеют предрассудки против видений, мы считаем лучшим в настоящем не вставлять ничего такого в обычное издание [«Ревью энд Геральд»]. Таким образом, мы будем публиковать видения отдельно для блага тех, кто верит, что Бог может исполнить Свое слово и послать видения „в последние дни“» . Но мы не находим никаких дополнительных публикаций «Ревью энд Геральд экстра”. Что же произошло?ДпП 349.3
Очевидно, некоторые верующие предложили оплатить публикацию «Очерка христианского опыта и видений Эллен Уайт» - небольшого трактата, содержавшего описание ранних видений Эллен Уайт . Затем в 1854 году было напечатано «Дополнение к христианским опытам и видениям Эллен Уайт» . Годом позже свидетельства Эллен Уайт также начали выходить отдельно в формате маленьких буклетов. Буклеты 1851 и 1854 годов и публикации свидетельств заменили печать «Ревью энд Геральд экстра».ДпП 350.1
Хотя были некоторые вполне законные причины, стоявшие за тем, чтобы не публиковать Эллен Уайт в «Ревью”, это действие принесло некоторые нежелательные последствия, как признали адвентистские руководители несколько лет спустя. Во-первых, казалось, что, исповедуя веру в дар Эллен Уайт, они проявили «робкий дух”, не признавая этого публично. Во-вторых, такое решение привело к духовному упадку и небрежению к духу пророчества со стороны некоторых верующих. Руководство адвентистов осознало, что необходима перемена. Это произошло на Генеральной Конференции 1855 года.ДпП 350.2
Делегаты, собравшиеся в Батл-Крике, выбрали комитет, куда вошли Джозеф Бейтс, Дж. Ваггонер и М. Корнелл, «чтобы представить святым от имени конференции дары церкви» . Главным вопросом, конечно, были не дары в общем, а дар пророчества в частности. Комитет немедленно приступил к действию и представил свой отчет руководителям в тот же день. Члены комитета не касались апологетики в отношении дара пророчества, но прежде всего предложили практическое приложение, связанное с их отношением к видениям Эллен Уайт. «Дорогие братья и сестры во Христе, - отметил комитет, - хотя мы исповедуем, что стоим в Слове и ходим во „всем совете Божьем”, мы считаем нужным признать, что мы как народ не повиновались Божественному повелению свыше и не ценили славного преимущества заявить о дарах, которых наш благословенный Учитель удостоил Свой народ. В то время как мы считаем, что эти видения исходят от Бога, мы исповедуем непоследовательность (которая, мы верим, неугодна Богу) того, что исповедуем их как вести от Господа и в действительности помещаем их на один уровень с изобретениями человеческими. Мы боимся, что это произошло от нежелания нести поношение Христово (которое в действительности является большим богатством, чем сокровища мира) и от желания примирить чувства наших оппонентов; но Слово Божье и наш собственный опыт научили нас, что такими действиями не прославляется Христос и не продвигается Его дело» .ДпП 350.3
Ответ комитета, несомненно, отражал дискуссию, связанную с «Вестником”, уже приведшую к большому разделению и замешательству как среди общин, так и отдельных верующих. Субботствующие были готовы к новому направлению в своем отношении к видениям Эллен Уайт и их публикациям. Но желаемая перемена не произошла немедленно. Субботствующие адвентисты продолжали осторожничать из-за внешних предрассудков против дара Эллен Уайт и отношения к Библии. Прошло целое десятилетие, пока произошла полная перемена в направлении, касающаяся публикаций вестей Эллен Уайт. И все же именно Конференция 1855 года стала переломным моментом.ДпП 351.1
Отношение между Библией и пророческими трудами Эллен Уайт продолжало обсуждаться и позднее 1850-х годов, но адвентисты, включая и Эллен Уайт, всегда указывали на приоритет Библии и проводили различие между функцией Библии и целью даров.ДпП 351.2
Второй момент касался толкования текста Откр. 12:17. Субботствующие адвентисты не соглашались с тем, что предлагали их критики, и в свою очередь сделали два важных наблюдения. Во-первых, они заявили, что дар пророчества был необходимой характеристикой и «отличительной чертой» Божьего народа конца времени, который они называли «Остатком». И во-вторых, они утверждали, что Откр. 12:17 необходимо толковать в свете Откр. 19:10. Так, Джеймс Уайт писал, что «Бог через пророка Иоиля пообещал великие благословения ОСТАТКУ” непосредственно перед Его пришествием. «Именно Остаток будет свидетелем этого, - продолжал он. - И Остаток (или последняя часть церкви) соблюдает заповеди и имеет свидетельство Иисусово (которое есть дух пророчества, см. Откр. 19:10)» .ДпП 351.3
Устанавливая ту же связь, Б. Ф. Роббинс отмечал, что когда апостол Иоанн «видел Остаток, упомянутый в пророчестве [Откр. 12:17]”, то открыл его отличительные характеристики, чтобы он стал безошибочно различим среди множества номинальных христиан. «Какими чертами характеризуется этот Остаток? - спрашивал Роббинс. - Соблюдением заповедей Божьих и наличием свидетельства Иисуса Христа, которым является дух пророчества» . Это толкование впоследствии стало стандартным доказательством общего понимания субботствующих, что истинный Божий народ Остатка должен иметь дар пророчества, и этот дар был явлен в служении Эллен Уайт, подтвердив их притязания на «Остаток» .ДпП 352.1
Третий важный вопрос, обсуждавшийся в этот период, заключался в том, следует ли рассматривать дар пророчества как тест для церковного членства. Хотя адвентисты стали официальной организацией только в 1863 году, вопрос стал обсуждаться в середине 1850-х годов, главным образом, из-за борьбы, вызванной «Вестником» и движением «грядущего века”. Критики отмечали, что многим бывшим верующим, которые являлись частью группы субботствующих, было отказано в членстве, поскольку они сомневались или выражали неверие в видения Эллен Уайт. Суббот- ствующие адвентисты, включая Эллен Уайт, отрицали, что когда-либо делали дар пророчества Эллен Уайт критерием для церковного членства.ДпП 352.2
Джеймс Уайт выразил первоначальное понимание этого вопроса в 1855 году. Он полностью отверг обвинение противников. Он писал: «Есть класс людей, которые решительно утверждают, что „Ревью” и его руководство делают видения миссис Уайт критерием на принадлежность к христианскому братству. Нашим долгом является отметить: эти люди действуют так, чтобы обольстить некоторых» . Затем Уайт процитировал заявление, сделанное группой субботствующих (скорее всего верующими Батл-Крика), об их отношении к видениям Эллен Уайт: «Это подтверждает, что мы знакомы с братом и сестрой Уайт и их учениями и трудами во время испытания церкви и никогда не видели, чтобы они навязывали кому-либо видения как часть религиозной веры или делали их тестом для членства ». Более того, Джеймс Уайт отметил, что все верования, которых держатся субботствующие, «были выведены из Писания до того, как миссис [Уайт] получила какие-либо видения в отношении них». Далее он продолжил обвинять критиков, что именно они сделали видения критерием. В то время как руководители субботствующих были заняты обучением Слову Божьему, противники занимались разделением церкви, критикуя Эллен Уайт и ее видения . Таким образом, субботствующие недвусмысленно дали понять, что не видения, а Библия была их критерием церковного членства.ДпП 352.3
Этот вопрос далее рассматривался по мере того, как субботствующие адвентисты продолжали изучать отношение к дару пророчества в конце 1850-х годов. Одним важным нюансом явилось то, что они стали проводить различие между двумя группами верующих: теми, кто принимал дар Эллен Уайт, и теми, кто сомневался в ее даре. Когда кто-то высказал озабоченность, что соглашение с видениями не считалось должным критерием, Джеймс Уайт сделал утверждение, немного отличающееся от предыдущего, и написал:ДпП 353.1
«Сказать безоговорочно, что они (видения) являются испытанием в от-ношении тех, кто ничего не знает об их учении, духе и плоде в то время, когда мир наполнен проявлениями, столь близкими к подлинным (что их может произвести лишь сатана), было бы самым дичайшим фанатизмом. С другой стороны, сказать тем, кто верит в них, что они ни в коей мере не будут испытаны ими, это было бы крайне безрассудно. Я считаю, что они являются достоянием церкви и испытанием для тех, кто верует, что те посланы свыше» .ДпП 353.2
Джеймс Уайт начал рассматривать видения в качестве критерия для принятия в братство лишь для тех, кто принял дар Эллен Уайт как имеющий Божественное происхождение.ДпП 353.3
В 1861 году Урия Смит пришел к еще одному нюансу в отношении вопроса о «критерии», когда провел различие между учением о духовных дарах и конкретным даром Эллен Уайт. Хотя Смит рассматривал веру в духовные дары как критерий членства, он не считал таковым конкретный дар Эллен Уайт . Таким образом, субботствующие адвентисты внесли различные поправки к вопросу о «проверке”. Стоит отметить, что первые руководители субботствующих, включая Эллен Уайт, были готовы проявить дух терпимости к людям, которые искренно искали истину в вопросе о даре пророчества. Она писала: «Не было необходимости устраивать судилища над теми людьми, которые никогда не видели человека, имевшего видения, и которые лично на себе не испытали влияния видений. Таковых нельзя лишать преимуществ и прав церковного членства, если их христианская жизнь во всем остальном была безупречна и сами они стремились выработать добрый христианский характер. Таковых нельзя отвергать, но надо проявить к ним долготерпение и братскую любовь, пока они не определятся во взглядах и не начнут твердо выступать или в поддержку видений, или против них» .ДпП 353.4
От верующих, конечно, ожидалось, что они примут дар Эллен Уайт как подлинный после того, как исследуют его. В то же самое время те, кто «не имел знаний» о ее видениях, но слепо боролся против них и вызывал ненужные разделения, должны были исключаться из братства ради единства между верующими. Очевидно, что подход к тому, как быть с людьми, сомневающимися в ее видениях, зависел от их честности и искренно- сти . Из-за своей сложности вопрос «критерия” продолжал обсуждаться и в последующие годы.ДпП 354.1
Другое возражение, на которое субботствующим адвентистам приходилось отвечать в этот период, было «гендерным» возражением против дара Эллен Уайт. Этот вопрос не являлся спорным в течение 1850-х годов, как и в последующие годы. Тем не менее казалось, что это достаточно важный вопрос, чтобы субботствующие адвентисты ощутили необходимость ответить на него, опубликовав множество статей на эту тему.ДпП 354.2
Уже в 1855 году Дэвид Арнольд отметил, что на основании Иоил. 2 Божий план заключался в том, чтобы «излить от Духа» не только на сыновей, но также на дочерей, и «будут пророчествовать». Дар пророчества, как утверждал Арнольд, не зависел от пола человека . С. Уэлком также написал большой материал по поводу «гендерного” вопроса в 1860 году. После длительного исследования 1 Кор. 14:34, 35 («Жены ваши в церквах да молчат, ибо не позволено им говорить, а быть в подчинении, как и закон говорит. Если же они хотят чему научиться, пусть спрашивают о том дома у мужей своих; ибо неприлично жене говорить в церкви”) Уэлком отмечал, что текст не имеет отношения к дару пророчества, но касается определенного порядка в церквах Коринфа. Затем он привел многочисленные примеры женщин-пророчиц из Библии и заключил: «Нам сказано авторитетом Божественного откровения, что мужчина и женщина - одно в Иисусе Христе; то есть в отношении того, что они оба предстоят перед Ним, различие также полностью уничтожено, как и различие между иудеем и язычником, рабом и свободным. Таким образом, откровение доносит нам важную истину, и разум свидетельствует о том же. Потому не следует полагать преткновения на их [женщин] пути, но пусть они займут то место, которое Бог призывает их занять, пусть они не будут принуждаемы молчать церковными правилами, но пусть их голоса возвысятся в хвале Богу, и пусть они укажут грешникам на Агнца Божьего и не огорчают Святого Духа молчанием в общинах» .ДпП 354.3
Хотя Уэлком не упомянул конкретно Эллен Уайт, его намерение защитить ее пророческий дар, независимо от ее пола, было очевидным.ДпП 355.1
Подобным образом, Д. Бурдэ отмечал, что, в соответствии с многочисленными примерами из Библии , «было законным то, что женщины говорили в собраниях и что наша [адвентистов седьмого дня] позиция в отношении дара пророчества, который есть среди нас, не обесценивается библейским повествованием. Самые благочестивые и посвященные из нас свидетельствуют, что были благословлены видениями, проявившимися в нашей среде, и то же самое влияние, которое сопутствовало слову, об ратившему их, сопутствовало и видениям» . Следовательно, субботствую- щие адвентисты утверждали, что согласно библейскому свидетельству женщины имели право на дар пророчества так же, как и мужчины.ДпП 355.2
К началу 1860-х годов адвентисты имели хорошо сформулированную библейскую и богословскую позицию, касающуюся дара пророчества. Первые проявления противостояния не пошатнули, но, скорее, дали им возможность отстоять и пояснить свое принятие Эллен Уайт. Новая деноминация продолжила подтверждать свою веру в современное проявление дара пророчества в последующие годы, и это стало частью ее целостной богословской платформы.ДпП 356.1