Tipologi

Cara lain di mana para penulis Alkitab menggunakan Kitab Suci menunjukkan bahwa mereka berbagi pemahaman tertentu tentang hubungan antara perjanjian yang dapat digambarkan sebagai tipologi. ^{31Lihat G.W.H. Lampe dan K.J. Woollcombe, Essays in Typology (London: SCM, 1957), yang membedakan tipologi Aalkitabiah dari alegoris.} Yaitu, orang-orang, pe-ristiwa-peristiwa, dan lembaga-lembaga tertentu “dirancang khusus” oleh Allah “untuk meramalkan penggenapan eskatologi antitipikal mereka yang terpenuhi dalam Kristus dan kenyataan-kenyataan Injil yang dibawa oleh Kristus.” ^{32Davidson, “Biblical Interpretation,” 83.}KN 132.3

Ilustrasi pemahaman tipologi dari Kitab Suci oleh para penulis Perjanjian Baru ini adalah kemunculan beberapa kata typos (“tipe”). ^{33 Roma 5:14; 1 Korintus 10: 6; Ibrani 8: 5; tetapi juga antitipe dalam Ibrani 9: 24 dan 1 Petrus 3: 21. Lebih lanjut, lihat Richard M. Davidson, Typology in Scripture: A Study of Hermeneutical τύπος Structures, Andrews University Seminary Doctoral Dissertation Series 2 (Berrien Springs, Mich.: Andrews University Press, 1981).} Suatu tipe adalah bayangan yang ditahbiskan secara Ilahi dari realitas masa depan (seseorang, peristiwa atau lembaga) yang akan menjadi lebih besar dan lebih lengkap (“antitipe/yang dibayangkan”). Salah satu contoh dari penggunaan tipe ini ditemukan dalam deskripsi Paulus tentang Adam sebagai “tipe orang yang akan datang,” merujuk pada Yesus (Rm. 5: 14). Ayat-ayat di sekitarnya (12—21) mengatur serangkaian kontras yang rumit antara Adam sebagai kepala pertama umat manusia tetapi yang membawa dosa, kematian, dan penghukuman ke dunia dan Kristus, kepala kemanusiaan baru, yang membawa kebenaran, hidup, dan pembenaran bagi mereka yang menerima “karunia cuma-cuma” (ayat 17). Kejadian tambahan typos menarik korelasi antara perjanjian dalam hal suatu peristiwa (pemberontakan Israel di padang belantara adalah peringatan bagi gereja, 1 Kor. 10: 6, 11) dan sebuah lembaga (tempat kudus duniawi mencerminkan surgawi yang asli, Ibr. 8: 5).KN 133.1

Selain penggunaan indikator bahasa ini, ada cara lain di mana hubungan tipologi diambil dalam Perjanjian Baru. Dalam Injil Matius, misalnya, Yesus menunjuk pada Yunus tiga hari tiga malam di dalam perut ikan besar sebagai “tanda” (sēmeion) yang menggambarkan kematian dan kebangkitan-Nya yang akan datang dan bahwa pekerjaan-Nya lebih besar (Mat. 12:38-41). ^{34Kata kerja serumpun sēmainō yang relatif jarang, yang hanya muncul enam kali dalam Perjanjian Baru, digunakan untuk menggambarkan deskripsi metaforis Yesus tentang kematian-Nya yang mendekat (Yoh. 12:33; 18:32; bdk. 21: 19) dan bahasa simbolik yang digunakan menyampaikan pesan kitab Wahyu (1: 1).} Agaknya menempatkan pemahaman tipologi pada narasi Perjanjian Lama, ada pengakuan eksplisit (ayat 40) bahwa Yunus sendiri secara puitis menggambarkan pengalamannya yang mengerikan dalam istilah-istilah seperti itu (Yun. 2: 1—6) , dengan demikian memungkinkan korelasi kemudian dibuat. ^{35 Lihat R. T. France, Matthew:Evangelist andTeacher (Exeter, U.K: Paternoster, 1989), 190; cf. Robert Horton Gundry, The Use of the Old Testament in St. Matthew’s Gospel With Special Reference to the Messianic Hope (Leiden: Brill, 1975), 210.}KN 133.2

Yesus juga menegaskan bahwa Mesias yang diharapkan (ho christos) bukan hanya anak Daud tetapi “Tuan”nya Daud (Mrk. 12:35—37, mengutip Mzm. 110:1)KN 133.3

Kata kerja serumpun sēmainō yang relatif jarang, yang hanya muncul enam kali dalam Perjanjian Baru, digunakan untuk menggambarkan deskripsi metaforis Yesus tentang kematian-Nya yang mendekat (Yoh. 12:33; 18:32; bdk. 21: 19) dan bahasa simbolik yang digunakan menyampaikan pesan kitab Wahyu (1: 1). dan bahwa pekerjaannya sendiri lebih besar daripada pekerjaan Salomo (Mat. 12: 42). ^{36Gundry (ibid., 228) secara masuk akal menyarankan konteks historis untuk Mazmur 110 sebagai melegitimasi pemerintahan Salomo di masa tuanya di tengah-tengah perebutan kekuasaan di antara putra-putranya, merujuk pada Salomo sebagai “Tuan”nya seperti yang sebelumnya telah menunjukkan rasa hormat kepada Saul sebagai penguasa pilihan Tuhan.} Ini sepertinya mengenali kenyataan bahwa dalam mazmur-mazmur tertentu Daud secara puitis menggambarkan pengalamannya dalam bahasa yang melampaui apa yang dapat diterapkan semata-mata pada raja sejarah sebagai “anak” Allah (mis. Mzm. 2; 22).37 Mengingat janji Allah yang kudus kepada Daud (2 Sam. 7:12—16; bdk. 23:5) dan kemudian pengumuman kenabian bahwa Allah akan membangkitkan seorang Daud Baru (Yes. 11:1—5; Yer. 23:5, 6; 33:20, 21; Yeh. 21:25— ^{37 Catatan Davidson, “New Testament Use of the Old Testament 24: Mazmur 2 bergerak dari keluarga Daud lokal sebagai “putra” Yhwh “ke tingkat kosmik dari Anak Ilahi, Mesias” (menunjuk ke ayat 12, yang menggunakan bahasa di tempat lain dalam Mazmur “selalu diperuntukkan bagi Tuhan”). “Indikator internal dan tipologi dalam Mazmur 2 ini menetapkan suasana untuk sisa dari mazmur Daud: mešiah keluarga Daud atau ‘yang diurapi’ adalah tipe eskatologi Mesias Ilahi.”}; Hos. 3:4, 5; Amos 9:11, 12; Mi. 5:2-4; Za. 8:3; bdk. Kej. 49:10; Mzm. 132:11), para penulis Perjanjian Baru mengidentifikasi Yesus sebagai sosok mesianik yang digambarkan oleh raja Israel dan diantisipasi oleh para nabi. ^{38Ibid., 24: “Apa yang implisit dalam Mazmur menjadi eksplisit dalam para nabi.... Para penulis PB dan Yesus Sendiri... hanya mengumumkan penggenapan dari apa yang telah ditunjukkan dalam PL.” Hermeneutik ini terbukti, misalnya, dalam proklamasi Petrus (Kis. 2:25—28, mengutip Mzm. 16:8—11) dan Paulus (Kis. 13:32—37, mengutip Mzm. 2: 7; Yes. 55:3, dan Mzm. 16: 10) . Lebih jauh, lihat Bruce, New Testament Development, 69-75.} Menambahkan lebih jauh pada bagian-bagian Perjanjian Lama yang menggambarkan kedatangan Mesias, Yesus, dalam menggambarkan diri-Nya sebagai “gembala” Israel (Mrk. 14: 27; Yoh.10: 1-16) , mengisyaratkan bahwa, melalui pengumpulan-Nya akan “domba” Allah (Yeh. 34:23, 24; 37:24, 25; Yer. 23: 1-4) dan melalui kematian-Nya yang semakin dekat (Za. 13: 7), nubuat sedang digenapi.KN 133.4

Kiasan yang dibuat oleh para penulis Alkitab juga dapat menyarankan hu-bungan tipologi. Sebagai contoh, beberapa referensi pada penghakiman terakhir yang berapi-api (Mzm. 50:3, 4; 97:2—5; Mi. 1:3, 4; 1 Kor. 3: 13; 2 Tes. 1: 8; 2 Ptr. 3: 12), dan khususnya ke “lautan api” (Why. 20:9, 14; bdk. Mzm. 46: 6; Nah. 1:5, 6) , tampaknya mengidentifikasi banjir Nuh sebagai tipe/bayangan penghancuran dunia yang paling hebat. Bahkan ada setidaknya satu contoh peristiwa di masa depan yang digunakan sebagai tipe yang mengantisipasi dan berkorelasi dengan peristiwa yang lebih besar lagi di masa depan. Dalam Wacana Olivet, Yesus meng-gambarkan kehancuran Yerusalem yang akan datang (Mat. 24:15; bdk. Dan. 9:26, 27) ^{39Tentang terminologi Danielic, lihat Paul J. Ray, Jr., “The Abomination of Desolation dalam Daniel 9: 27 dan teks terkait: Theology of Retributive Judgment” dalam To Understand the Scriptures: Essays in Honor of William H. Shea, ed. David Merling (Berrien Springs, Mich.: The Institute of Archaeology/Siegfried H. Horn Archaeological Museum, 1997), 205—213.} dan kemudian mulai menggunakan peristiwa masa depan ini sebagai jenis kehancuran yang akan terjadi pada akhir dunia (Mat. 24:27, 28/Luk. 21:25, 26).KN 134.1

---KN 134.2

36. KN 134.3

37. KN 134.4

38. KN 134.5

39. KN 134.6