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Don De Prophétie: Une Réflexion Biblique Et Historique - Contents
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    Le don de prophétie et le reste eschatologique

    Après avoir étudié ce qu’enseigne 1 Corinthiens 14 sur le don de prophétie dans l’Église du Ier siècle, les lecteurs adventistes se demandent peut-être quel est le lien entre l’interprétation de ce passage et l’approche adventiste du don de prophétie en tant que phénomène eschatologique dans l’Église du reste 684Apocalypse 12.17 ; 19.10 ; voir Apocalypse 10.11 ; 22.6-9.. Il ne suffit pas de dire que le processus prophétique décrit par Paul était en harmonie avec le don de prophétie de l’Ancien Testament 6851 Corinthiens 14.3,24,25,29-33,37,38.. Il ne suffit pas de préciser que le don de prophétie chez les croyants de Corinthe n’était pas de nature différente. Il ne suffit pas d’affirmer que l’approche biblique du don de prophétie et du rôle des prophètes ne permet pas de dire qu’il y aurait différents degrés dans l’inspiration et l’autorité prophétiques.DDP 218.2

    Une question se pose cependant : Comment envisager l’exercice du don de prophétie dans l’Église aujourd’hui ? Le don de prophétie était-il uniquement exercé dans le contexte de la création de l’Église du Ier siècle par les apôtres, ou est-il valable pour l’Église de tout temps ? Et l’exercice du don de prophétie consistetil à répondre aux besoins du peuple de Dieu à la fin des temps sur le plan des paradigmes et de l’interprétation ?DDP 218.3

    Paul n’aborde pas spécifiquement ces questions dans la première épître aux Corinthiens, mais il fait plusieurs observations auxquelles les adventistes sont invités à réfléchir aujourd’hui. Tout d’abord, en raison de leur nature, les dons spirituels resteront d’actualité jusqu’au retour du Christ : Il ne vous manque aucun don de la grâce, en attendant la révélation de notre Seigneur Jésus- Christ. (1 Corinthiens 1.7) 686Voir 1 Corinthiens 12 à 14; Éphésiens 4.11-13. Cela comprend les dons relatifs à la parole et à la connaissance (verset 5), autrement dit le don de prophétie. De plus, Paul affirme que le don de prophétie cessera d’exister quand le Christ reviendra, ce qui sous-entend qu’il existera donc - du moins potentiellement - dans l’Église jusqu’à ce jour-là (1 Corinthiens 13.8-13) 687Voir Fee, The First Epistle to the Corinthians, p. 695. Le don de prophétie est l’une des «manifestations de l’Esprit pour l’Église dans le cadre de sa nature eschatologique, et dans laquelle le nouveau peuple de Dieu vit «entre deux époques» - entre le début de la fin marqué par la mort et la résurrection de Jésus, avec l’effusion du Saint-Esprit, et la fin de toutes choses quand Dieu sera «tout en tous» (voir 1 Corinthiens 15.20-28).» (Grudem, pp. 193-216).. Le don de prophétie n’était pas limité aux apôtres et ne devait pas être exercé uniquement à cette époque. De la même façon, le fait qu’il continue à exister ne doit pas remettre en question l’idée que le canon désormais fermé des Écritures se suffise à lui-même688Ibid, p. 643.. On observe ce phénomène dans l’Apocalypse de Jean, où le reste eschatologique de Dieu porte «le témoignage de Jésus» (Apocalypse 12.17) qui est défini comme «l’esprit de la prophétie». Conformément à ce que dit Paul, l’Apocalypse décrit un «ensemble de prophètes », ce qui implique que la révélation suscitée par l’Esprit se poursuivra jusqu’à l’ eschaton689 Apocalypse 10.7 ; 16.6 ; voir Apocalypse 19.10; 22.6,9. Le livre de l’Apocalypse mentionne les prophètes dans un contexte qui implique qu’ils continuent à exister tout au long de l’histoire chrétienne (Apocalypse 10.7 ; 11.10,18 ; 16.6 ; 18.20,24 ; 22.6,9). Voir Ellis, pp. 13-17, 23. Un apôtre pouvait aussi être prophète - comme Paul (1 Corinthiens 14.6; Galates 1.11,12; 1 Timothée 1.18; 4.14; voir Actes 16.9,10; Éphésiens 3.5) et Jean (Apocalypse 1.11,19)..DDP 219.1

    Deuxièmement, le don de prophétie est un phénomène communautaire. La description métaphorique de l’Église en tant que corps du Christ est liée aux dons spirituels, y compris au don de prophétie. De plus, elle indique que ce corps est le cadre où le don de prophétie se manifeste de la façon la plus significative6901 Corinthiens 12.7-31 ; voir Romains 12.3-8 ; Éphésiens 4.7-16. C. Peisker et C. Brown, «Prophet», New International Dictionary of New Testament Theology (Grand Rapids : Zondervan, 1986), p. 88.. Ce contexte, cependant, ne doit pas être vu comme étant uniquement local, congrégationaliste ou centré sur l’adoration691Même si la présentation la plus détaillée et explicite de Paul peut avoir pour cadre le contexte de la communauté locale de Corinthe, il est clair qu’il s’exprime au sujet de la nature du don de prophétie dans toutes les Églises (1 Corinthiens 14.33,36,37 ; voir 1 Corinthiens 1.2; 7.12; 2 Corinthiens 8.18 ; 11.28). La situation locale est le cadre permettant d’aborder la question du phénomène prophétique de façon plus générale.. Au Ier siècle, l’activité prophétique était exercée par les apôtres au sens large ; ils prêchaient, enseignaient, et s’impliquaient dans l’organisation de l’Église692Éphésiens 3.4-6 ; voir 1 Timothée 4.14; Actes 13.1-3 ; 15.32-34 ; Éphésiens 4.11,12. Voir Robeck.. Ces personnes avaient des dons qui leur permettaient d’exercer des fonctions de responsables et de faire autorité grâce à leur mise en pratique de l’Écriture693Romains 12.6 ; 1 Corinthiens 12.10,28 ; Éphésiens 4.11,12.. De la même façon, le reste eschatologique comprend une communauté au sein de laquelle l’Esprit de prophétie se manifeste694Apocalypse 12.17 ; 19.10 ; Voir Apocalypse 10.11.. Ce phénomène prévu pour la fin des temps permet de guider le peuple de Dieu, de le nourrir et de l’inciter à se tourner vers la Bible dans le contexte de l’Évangile éternel (Apocalypse 14.6).DDP 219.2

    Troisièmement, le phénomène prophétique mentionné dans 1 Corinthiens est le reflet de thèmes relatifs au conflit cosmique qui sont présents dans les prophéties apocalyptiques - les mystères, la sagesse, la révélation et la connaissance (voir les livres de Daniel et de l’Apocalypse). Pour Paul, le contenu et l’objectif des prophéties ont une dimension morale liée à l’action de Dieu en la personne et l’œuvre de Jésus6951 Corinthiens 12.3,5-7 ; voir 1 Corinthiens 1.18-2.16.. Il est question de perspective générale, d’identité chrétienne, de vie intérieure et de mise en pratique de la vérité de l’Évangile en lien avec la vie et le service tant individuels que communautaires6961 Corinthiens 12.12,13,27 ; 14.3,24,25 ; voir 1 Corinthiens 4.4,5 ; Éphésiens 3.3-6 ; 4.13-16.. Les prophéties concernent l’œuvre paradoxale du Christ sur la croix, la résurrection, le règne éternel de Dieu, la sagesse apocalyptique et les réalités, ainsi que les événements de la fin des temps697Beale, p. 125.. Ces mêmes réalités pauliniennes sont exprimées dans un contexte apocalyptique et prophétique de la vision de l’Apocalypse concernant le reste (Apocalypse 12.7) où le témoignage de Jésus / «l’esprit de la prophétie» (ApocalypseDDP 220.1

    19.10) a une dimension mondiale698On a dit beaucoup de choses sur le sens de l’expression «le témoignage de Jésus» (tēn marturian Iēsou), mais en fait, il s’agit d’une perspective apocalyptique prophétique générale. Cette expression se trouve dans Apocalypse 1.2,9 ; 12.17 ; 19.10 (deux fois). Dans Apocalypse 20.4, il y a une référence au témoignage de Jésus du croyant. Voir mon étude sur les implications du témoignage de Jésus en lien avec l’Évangile éternel dans Larry L. Lichtenwalter, «Worldview Transformation and Mission : Narrative, Theology, and Ritual in John’s Apocalypse», Journal of the Adventist Theological Society 21, nos 1-2 (2010), pp. 217-220, et notamment p. 218, note 19. Voir aussi Angel Manuel Rodriguez, «The Testimony of Jesus in the Writings of Ellen G. White», Toward a Theology of the Remnant, ed. Angel Manuel Rodriguez (Silver Spring, Md. : Biblical Research Institute, 2009), pp. 227-243 ; Ellis, pp. 3-44 ; Fee, The First Epistle to the Corinthians, pp. 620, 621 ; Larry L. Lichtenwalter, Revelation’s Great Love Story : More Than I Ever Imagined (Hagerstown, Md. : Review and Herald, 2008), pp. 119-124.. Par le «témoignage de Jésus», le don de prophétie permet de définir l’identité et la mission du reste grâce à un message et à une approche christocentriques (Apocalypse 12.17 ; 14.6-13 ; voir Apocalypse 10.11). Il est lié à la vie intérieure et au caractère, et permet de mettre en application l’Évangile éternel dans la vie personnelle et celle de la communauté 699Apocalypse 12.17; 14.1-3.. Le témoignage de Jésus est au cœur du don de prophétie 700Rodriguez, pp. 228, 229, 232-235, 242.. Il révèle la théodicée de Dieu qui gère la réalité du mal en la personne et l’œuvre de Jésus dans le cadre du conflit cosmique 701Richard Bauckham, The Theology of the Book of Revelation, ed. James D. G. Dunn, New Testament Theology (Cambridge, U.K. : Cambridge University Press, 1999), p. 119.. Il englobe «l’Évangile éternel» (Apocalypse 14.6) 702Sigve K. Tonstad, Saving God’s Reputation : The Theological Function of Pistis Iesou in the Cosmis Narratives of Revelation (New York: T & T Clark International, 2006), pp. xv, xvi, 159-193.. Le lien entre le «témoignage de Jésus» et «l’esprit de la prophétie» (Apocalypse 19.10) place à la fois le «témoignage de Jésus» et «l’Évangile éternel» dans un contexte prophétique et apocalyptique caractérisé par l’urgence 703Bauckham, p. 119.. Ainsi, «l’esprit de la prophétie» définit un rôle essentiel d’interprétation pour le peuple de Dieu de la fin des temps, similaire à celui des prophètes du Ier siècle. Cela est cohérent avec l’approche paulinienne du don de prophétie que nous avons vue dans 1 Corinthiens.DDP 220.2

    Quatrièmement, le don de prophétie en tant que phénomène communautaire est le signe indéniable de la présence et de la bénédiction de Dieu au sein de cette communauté (1 Corinthiens 14.22) 704Lichtenwalter, «Wordview Transformation and Mission : Narrative, Theology, and Ritual in John’s Apocalypse », p. 214, note 19. Voir Grudem, p. 153.. L’activité prophétique montre que Dieu est présent et actif - quelque chose qu’une personne extérieure pourrait constater (versets 24 et 25). De la même façon, l’existence du don de prophétie n’est pas une caractéristique abstraite du reste eschatologique. Le fait qu’il existe est le signe de la présence personnelle de Dieu et du Saint-Esprit qui guide le peuple de Dieu et lui accorde des bénédictions liées à l’expression de la vérité dans le cadre du conflit cosmique 705 Apocalypse 12.1-17 ; 14.1-13 ; 19.10; voir Apocalypse 10.11.. Tout cela est aussi important pour l’identité, le message et la mission de l’Église de la fin des temps que cela l’était pour celle du Ier siècle 7061 Corinthiens 1.7,12-14 ; 14.22 ; Éphésiens 4.11-13..DDP 221.1

    Enfin, tous les prophètes du Ier siècle agissaient sous l’autorité de la tradition prophétique biblique 7071 Corinthiens 14.37,38; voir 1 Corinthiens 12.28; Éphésiens 2.20; 3.5; 2 Pierre 3.2; Apocalypse 18.20 ; voir Ésaïe 8.20 ; 1 Thessaloniciens 5.19-21. Voir Fee, The First Epistle to the Corinthians, pp. 679-688. L’Ancien Testament ainsi que les écrits ultérieurs des apôtres dévoilant le mystère de l’Évangile annoncé précédemment étaient donc des critères bibliques et objectifs (Colossiens 1.2527 ; Éphésiens 3.2-10 ; Romains 3.2 ; 15.4 ; 16.26 ; 1 Corinthiens 15.3,4 ; Hébreux 5.12-6.2 ; 1 Timothée 3.16,17.. Il n’y avait pas d’autorité prophétique indépendante dans l’Église du Ier siècle, ou si cela semblait être le cas, elle n’était pas authentique 708Les prophètes de l’Ancien Testament et plus tard les écrits des apôtres ont pris le pas sur les autres prophètes dans l’établissement de l’Église ainsi que dans la définition des critères bibliques dans le domaine de la véracité et de l’authenticité prophétiques.. Il n’y avait pas non plus de hiérarchie prophétique en ce qui concerne un degré d’inspiration et de révélation d’un côté ou d’autorité prophétique de l’autre709La présence d’autres prophètes ne remet pas en question la constitution du canon et ne permet pas de dire qu’il existe différentes sortes de prophétie ayant différents niveaux d’autorité. Grudem et Carson affirment tous deux à tort qu’il existe deux sortes de don de prophétie, en raison de critères d’autorité et d’infaillibilité (Fee, The First Epistle to the Corinthians, pp. 618-620, 711, 712).. Bien que certaines personnes considèrent qu’à la fin du Ier siècle, les prophètes supplantèrent les apôtres710Grudem affirme à tort: «Dans l’Apocalypse, les prophètes semblent supplanter les apôtres. Dans les trois passages où ces derniers sont mentionnés, Apocalypse 22.2 fait référence aux faux apôtres, Apocalypse 18.20 et 21.14 font référence aux douze apôtres qui sont les homologues des prophètes de l’Ancien Testament. D’un autre côté, les prophètes sont mentionnés dans Apocalypse 10.7; 11.10,18; 16.6; 18.20,24; 22.6,9. L’auteur se considère comme un prophète (Apocalypse 22.9). Il a reçu une révélation du Seigneur sur le sens des événements de l’histoire (Apocalypse 1.1).» (Grudem, pp. 47-49), l’Apocalypse place clairement «l’esprit de la prophétie» dans le cadre de la tradition historique prophétique et apostolique, qui forme le contexte historique, théologique et éthique de son existence [l’esprit de la prophétie], de sa véracité et de son autorité711Apocalypse 19.10 ; 22.6-10 ; voir Apocalypse 10.11 ; 12.1-17 ; 18.20 ; 21.14. Les nombreuses allusions à Jérémie, Daniel, Ézéchiel, Ésaïe, etc., dans le livre de l’Apocalypse sous-tendent sa dimension prophétique et placent le don de prophétie de la fin des temps dans le cadre de l’anticipation des événements de la fin.. Ce faisant, le dernier livre de l’Écriture confirme que «l’esprit de la prophétie» joue un rôle essentiel d’interprétation pour le peuple de Dieu de la fin des temps, similaire à celui des prophètes du Ier siècle, comme en témoigne la première épître de Paul aux Corinthiens. Le témoignage biblique concernant le phénomène prophétique dans 1 Corinthiens 12 à 14 est cohérent avec celui du livre de l’Apocalypse.DDP 221.2

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