Résumé

Nous pouvons résumer ainsi les conclusions de notre étude :DDP 66.1

1. La prophétie est un sujet important dans le Nouveau Testament. Il est lié à Dieu, à sa révélation et au désir de Dieu de communiquer avec les êtres humains - et notamment avec ses enfants - par l’intermédiaire des prophètes.DDP 66.2

2. Les prophètes mentionnés et décrits dans le Nouveau Testament sont des prophètes de l’Ancien Testament, des prophètes du Nouveau Testament, et Jésus, le prophète par excellence. Il incarne la fonction de prophète de façon parfaite.DDP 66.3

3. Dans les écrits de Paul, les prophètes sont associés au sujet de l’ecclésiologie. Le ministère des prophètes est l’un des dons spirituels. «En fait, le don de prophétie est la seule constante dans les «listes» de dons établies par Paul (1 Corinthiens 12.8-11,28-30 ; 13.1,2 ; Romains 12.6-8) ^{108Boring, p. 498.}.» Le don de prophétie fait partie des dons les plus importants. L’Église est bâtie sur les fondations constituées par les apôtres et les prophètes, Jésus-Christ lui-même étant la pierre de l’angle (Éphésiens 2.20). Ainsi, les prophètes exercent un ministère essentiel.DDP 66.4

4. Les prophètes peuvent être des hommes ou des femmes. «Leur présence et leur activité étaient étendues (voir Actes 20.23 ; 21.10,11). [.] Ils travaillaient dans le cadre de l’Église ^{109A. Lamorte et G. F. Hawthorne, «Prophecy, Prophet », Evangelical Dictionary of Theology, ed. Walter A. Elwell (Grand Rapids : Baker, 1984), p. 887.}. »DDP 66.5

5. Le message des véritables prophètes était transmis de façon orale (voir Agabos) ou écrite (voir Jean et l’Apocalypse). Les écrits prophétiques peuvent être canoniques ou non. La seconde épître de Paul aux Thessaloniciens est un exemple de prophétie canonique, et la lettre de Paul aux Laodicéens - Colossiens 4.16 - est un exemple de prophétie non canonique ^{110Les biblistes considèrent que Paul est l’auteur de cette lettre, même si ce sujet est parfois discuté. Voir par exemple James D. G. Dunn, The Epistles to the Colossians and to Philemon, The New International Greek Commentary (Grand Rapids: Eerdmans, 1996), pp. 286, 287; Eduard Lohse, Colossians and Philemon, Hermeneia - A Critical and Historical Commentary on the Bible (Philadelphia : Fortress Press, 1971), pp. 174, 175; Petr Pokomy, Der Briefdes Paulus an die Kolosser, Theologischer Handkommentar zum Neuen Testament 5 (Berlin : Evangelische Verlagsanstalt, 1990), p. 164; Charles H. Talbert, Ephesians and Colossians, Paideia Commentary on the New Testament (Grand Rapids : Baker Academic, 2007), p. 242 ; Marianne Meye Thompson, Colossians and Philemon, The Two Horizons New Testament Commentary (Grand Rapids : Eerdmans, 2005), p. 107. De plus, les épîtres aux Corinthiens semblent indiquer que Paul écrivit au moins une lettre supplémentaire aux croyants de Corinthe (1 Corinthiens 5.9 ; 2 Corinthiens 2.3,4) qui n’a pas été conservée dans le canon.}. Manifestement, les prophéties non canoniques provenant de prophètes véritables font autorité, de la même manière que les messages prophétiques oraux.DDP 66.6

6. Le terme «prophétie» fait référence et est lié au livre de l’Apocalypse, au Nouveau Testament et aux Écritures dans leur intégralité. «L’esprit de prophétie» est le Saint-Esprit qui s’exprime grâce au don de prophétie, à savoir le ministère et les messages des prophètes authentiques, y compris celui d’Ellen G. White, selon les adventistes du septième jour.DDP 67.1

7. Le Nouveau Testament insiste sur l’importance des véritables prophéties, et il met également les lecteurs en garde contre les faux prophètes et leurs hérésies. Il nous donne des critères permettant de faire la distinction entre les véritables prophètes et les faux prophètes. L’Apocalypse va plus loin encore et évoque le faux prophète par excellence qui est à l’origine de toutes les fausses prophéties et qui sera impliqué dans le conflit final entre les puissances divines et les agents sataniques.DDP 67.2

8. Bien que les mots «prophète», «prophétie» et «prophétiser» soient fréquemment associés aux prophètes de Dieu, d’autres termes ou d’autres concepts sont employés dans le Nouveau Testament pour identifier certaines personnes comme de véritables prophètes. Qu’il porte ce nom ou pas, un prophète reçoit des révélations divines qu’il transmet au peuple de Dieu ou à l’humanité.DDP 67.3

9. Le moment est venu de faire une pause. En effet, lorsque nous parlons du don de prophétie, nous devons également évoquer le dispensateur de ce don, le Saint-Esprit. Comme nous venons de le dire, il est appelé Esprit de prophétie dans l’Apocalypse. Il est très présent dans ce livre ^{111Voir Ekkehardt Müller, «O Espírito Santo no Livro de Apocalipse », Reinaldo W. Siqueira and Alberto Timm, orgs., Pneumatologia : pessoa e obra do Espírito Santo (Engenheiro Coelho, SP, Brazil : Unaspress, 2015), pp. 321-352.}, notamment avec l’expression associée de «témoignage de Jésus».DDP 67.4

Par exemple, l’activité du Saint-Esprit en tant qu’Esprit de prophétie est manifeste à la fin des messages adressés aux sept Églises. En effet, on peut lire l’expression «ce que l’Esprit dit aux Églises» (voir par exemple Apocalypse 2.7) . L’Esprit de prophétie - même s’il n’est pas appelé ainsi - est également très actif dans le livre des Actes. Il est associé à des termes appartenant à la famille du mot prophēt- dans Actes 2.17,18 ; 19.6 ; 28.25. Le Saint-Esprit parla (lego) à Philippe (Actes 8.29), à Pierre (Actes 10.19; 11.12,13) et aux prophètes d’Antioche (Actes 13.1,2). Il parla (laleo) par l’intermédiaire du prophète Ésaïe (Actes 28.25). D’un autre côté, Paul et Timothée furent empêchés par l’Esprit saint de dire la Parole en Asie (Actes 16.6). Le Saint-Esprit témoigna (diamartyromai) auprès de Paul. Mais le Saint-Esprit ne parlait pas uniquement aux prophètes, il parlait également par leur intermédiaire. Il prédit (prolegō) des choses et parla (lego) par la bouche de David (Actes 1.16; 4.25). Enfin, Agabos s’adressa ainsi à Paul : Voici ce que dit l’Esprit saint. (Actes 21.11) Ainsi, la source de toute véritable prophétie est le Saint-Esprit.DDP 67.5