Loading...
Larger font
Smaller font
Copy
Print
Contents
Дар пророчества в Писании и истории - Contents
  • Results
  • Related
  • Featured
No results found for: "".
  • Weighted Relevancy
  • Content Sequence
  • Relevancy
  • Earliest First
  • Latest First

    Принятие Пророческого Дара: Период До 1850 Года

    Эллен Гармон получила свое первое видение в декабре 1844 года, спустя несколько недель после Великого разочарования 22 октября 1844 года. Хотя многие миллериты, в частности миллеритские руководители, скептически относились к заявлениям о получении видений, большинство суб- ботствующих адвентистов, которые после разочарования покинули ряды миллеритов, приняли ее первые видения как подлинные и высказались в защиту того, что, как они посчитали, является истинным проявлением библейского дара пророчества.ДпП 336.2

    Причину такого быстрого принятия видений Эллен Гармон в среде суб- ботствующих адвентистов надо рассматривать в контекстуальном фоне периода появления движения 5Превосходный обзор атмосферы 1840-х гг. дан в Merlin Burt, «The Historical Background, Interconnected Development, and Integration of the Doctrines of the Sanctuary, the Sabbath, and Ellen G. White’s Role in Sabbatarian Adventism From 1844 to 1849» (Ph.D. diss., Andrews University, 2002).. Существует как минимум три аспекта, рассмотрение которых будет полезно для решения данного вопроса.ДпП 336.3

    Важно обратить внимание на общую атмосферу религиозного климата XIX века в Америке. Натан Хэтч пишет: «Десятки проповеднических журналов, от методистских до баптистских, с севера и с юга, указывали на готовность с раскрытыми объятиями принять сны и видения как вдохновенные свыше от Бога и как нормальные проявления Божественного руководства и наставления» 6Nathan O. Hatch, The Democratization of American Christianity (New Haven, Conn.: Yale University Press, 1989), p. 10.. В действительности истинное обращение в то время всегда связывалось с какими-либо внешними проявлениями Святого Духа. Верующие не только «ожидали», но даже «желали” сверхъестественных встреч с Богом через видения, сны, сверхъестественные ощущения, исцеления, чудеса, знамения и другие проявления. Женщинам и детям, особенно в методистской традиции, также давалась возможность участвовать в богослужениях, когда они свидетельствовали о своих опытах обращения, что во многих случаях сопровождалось интенсивными проявлениями эмоций 7Lester Ruth, [ed.], Early Methodist Life and Spirituality (Nashville: Kingswood Books, 2005), р. 161. См. также: Catherine A. Brekus, Strangers and Pilgrims: Female Preaching in America , 1740-1845 (Chapel Hill, N.C.: University of North Carolina Press, 1998), p. 135-137, 145..ДпП 336.4

    Кроме того, конец XVIII и начало XIX века ознаменовались появлением многочисленных пророков (или провидцев, видящих видения) обоих полов. Основываясь на научных обзорах только опубликованных источников (памфлетов, прокламаций, газет, литературных журналов и воспоминаний евангелистов), Сюзан Джастер обнаружила 315 мужчин и женщин, которых признавали пророками в Англии и Северной Америке в период между 1750 и 1820 годами. Однако Джастер отмечает, что реальное число, вероятно, гораздо больше, так как многие были неграмотны или не вели записей. Если некоторые из таких «пророков” лишь вскользь упоминаются, то другие оставили более реальное наследие и множество последователей, «иногда исчислявшихся тысячами» 8Susan Juster, Doomsayers: Anglo-American Prophecy in the Age of Revolution (Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 2003), p. 22, 64. Широко известным примером являются Джозеф Смит и мормоны.. Интересно, что в районе Портленда, штат Мэн, появилось как минимум пять пророков, и четверо из них, включая Эллен Гармон, были женщинами 9Rennie Schoephlin, ed., «Scandal or Rite of Passage? Historians on the Dammon Trial», Spectrum 17, no. 5 (August 1987): р. 39. Другие упоминаемые провидцы - это Эмили Клемонс, Дорин- да Бейкер, Феба Нэпп и Уильям Фой. См. также James Nix, «Another Look at Israel Dammon”, (unpublished paper, Ellen G. White Estate, General Conference, Silver Spring, Md.).. Вот в такой обстановке верующим пришлось рассматривать претензии Эллен Уайт на получение видений и разбираться, истинны ли они.ДпП 337.1

    Второй важный аспект, связанный с нашим обсуждением, - это христианские традиции первых сподвижников адвентистского движения. Эллен Уайт, например, выросла в методистской семье, и, как отмечалось, эмоциональные богослужения и драматические опыты обращения не были чуждыми для ее христианского опыта. Другие два основателя, Джеймс Уайт и Джозеф Бейтс, пришли из традиции «Христианского объединения”. Задачей данного движения была реформа существующих церквей, их отказ от небиблейских обычаев и возврат к чистоте новозаветного христианства. Его сторонники подчеркивали примат Библии. В конце концов, Уильям Кинкейд, один из основателей и богословов движения, написал, что все его религиозные убеждения сформировались посредством простого прочтения Библии «без замечаний, комментариев и ссылок на полях, без помощи комментаторов или какой-либо Симфонии» 10См. WiLLiam Kinkade, The Bible Doctrine of God, Jesus Christ, the Holy Spirit, Atonement, Faith, and Election: To Which Is Prefixed Some Thoughts on Natural Theology, and the Truth of Revelation (New York: H. R. Piercy, 1829), iv, vi.. Более того, согласно Кинкейду, в центре новозаветного порядка было учение о духовных дарах, включая дар пророчества. Основываясь на 1 Кор. 12:8-12 и Еф. 4:11-16, он отстаивал постоянство духовных даров до конца времени. Кинкейд отмечал, что «нет ни одного текста в Библии”, говорящего о Божьем намерении забрать ду-ховные дары от церкви после окончания апостольского времени 11Там же, с. 333-338.. Именно эта точка зрения, как мы увидим далее, стала главным аргументом, исполь-зовавшимся субботствующими адвентистами в защиту принятия пророческого дара Эллен Уайт.ДпП 338.1

    Третьим важным аспектом стало миллеритское отношение к видениям и харизматическим проявлениям до и после Великого разочарования. С одной стороны, харизматические выражения и различные проявления, связанные с видениями, не были чуждыми последователям миллерит- ского движения, и многие их собрания сопровождались такими проявлениями и возбуждением. Уильям Эллис Фой (1818-1893), например, был служителем баптистской церкви «Свободной воли» и миллеритским проповедником, который утверждал, что получил ряд видений в начале 1840-х годов 12 Delbert W. Baker, The Unknown Prophet , 2nd ed. (Hagerstown, Md.: Review and Herald®, 2013). См. также: William E. Foy, The Christian Experience of William E. Foy Together With the Two Visions He Received in the Months of Jan. and Feb. 1842 (Portland, [Maine]: J. and C. H. Pearson, 1845).. Эллен Уайт вспоминала, как говорила с Фоем, и некоторые из их видений передавали одни и те же вести 13Ellen G. White and C. C. Crisler, «Interview With Mrs. E. G. White, Regarding Early Experiences», manuscript 131, 1909 (Ellen G. White Estate, General Conference, Silver Spring, Md.)..ДпП 338.2

    С другой стороны, миллеритское руководство относилось критически и осуждало подобные случаи как опасные и небиблейские 14См. Francis D. Nichol, The Midnight Cry: A Defense of the Character and Conduct of William Miller and the Millerites, Who Mistakenly Believed That the Second Coming of Christ Would Take Place in the Year 1844 (Washington, D.C.: Review and Herald®, 1944), p. 321-354.. Они издавали принятые на общих встречах декларации, утверждавшие, что они «не верят ни в какие-либо видения, сны и личные откровения» 15«Declaration of Principles”, Midnight Cry , June 15, 1843, p. 112. Other examples include: «Address of the Conference”, Advent Herald , June 5, 1844, p. 141; «Address to the Public”, Midnight Cry, Nov. 21, 1844, p. 166; «Conference of Adventists at New York»,Morning Watch , May 15, 1845, p. 158.. Джордж Найт указывает, что их отвержение, особенно после Великого разочарования, можно рассматривать как реакцию против некоторых крайних форм религиозного возбуждения, проявляемых так называемыми спиритуалистами, а также другими религиозными группами, такими как шейкеры и мормоны, которыми руководили пророчествующие личности 16George R. Knight, Millennial Fever and the End of the World: A Study of Millerite Adventism (Boise, Idaho: Pacific Press®, 1993), p. 245-293.. Эллен Уайт, по мнению миллеритов, относилась к этой категории 17См. P. Gerard Damsteegt, Foundation of the Seventh-day Adventist Message and Mission (Berrien Springs, Mich.: Andrews University Press, 1995), p. 111, 121. Дамстигт отмечает, что, хотя «откровения Эллен Уайт, казалось, были „хорошо известны и о них много говорили в то время”, большинство [миллеритских] адвентистов оставались достаточно скептическими в отношении видений».. Хотя субботствую- щие адвентисты, как миллериты, не отрицали существования крайностей или ложных пророческих проявлений, они также были убеждены, что есть истинные случаи проявления пророческого дара. Таким образом, они были подготовлены признать видения Эллен Уайт истинным проявлением, поддерживаемым Писанием.ДпП 339.1

    Цель их первоначальных аргументов, таким образом, была двойной: (а) подтвердить библейский авторитет ее пророческого дара и (б) отличить ее дар от тех, кого они считали «лжепророками”, спиритуалистами и другими фанатичными элементами, в которых не было недостатка в середине девятнадцатого столетия. Хотя сначала не все субботствующие адвентисты принимали Эллен Уайт, ее влияние росло и пророческий дар все более и более признавался истинным. К концу 1840-х годов субботствующие адвентисты сформулировали четыре библейских аргумента с некоторыми практическими точками приложения. Далее последует краткий обзор этих аргументов 18Представленный здесь список составлен только в целях ясности. Большинство статей в эти ранние годы нагромождали аргументацию вместе, не обязательно проводя такое очевидное разделение..ДпП 339.2

    Во-первых, они утверждали, что Библия дает достаточно подтверждений в поддержку современного проявления дара пророчества. Уже в 1845 году Джеймс Уайт писал, что «раб Иисуса Христа ни на что больше не может безопасно опереться, кроме истин Библии. Это верно, мы можем ожидать славных проявлений Духа Божьего; и я думаю, что Библия требует от нас, чтобы мы ожидали видений и тех, кто сможет различать духов даже в последние дни времени. Но в таком случае мы можем судить только по плодам. Есть одна сестра в штате Мэн, которая явно видела адвентистский народ, идущий ко граду Божьему» 19James White, «Letter From Bro. White», Day-Star , Sept. 6, 1845, p. 17..ДпП 340.1

    В 1847 году, когда он опубликовал первое видение Эллен Уайт в «Слове к малому стаду” - первом субботническом издании, Джеймс Уайт включил в оригинальный текст более восьмидесяти библейских ссылок, чтобы указать, что весть находится в соответствии с Библией и ее учением 20[James White, Ellen G. White, and Joseph Bates], A Word to the „Little Flock ” ([Gorham, Maine: James White], 1847), p. 14, 18.. Неудивительно, что аргументы Джеймса Уайта отражали его христианскую традицию, принцип «только Библия» и веру в то, что Писание поддерживает современное проявление даров Духа.ДпП 340.2

    Джозеф Бейтс также сделал подобное заявление в своей книге «Печать живого Бога», опубликованной в 1849 году, когда отметил, что те, кто «не верят в видения, могут также сказать, что не верят Библии; потому что некоторые, нет, даже многие самые прекрасные сцены и также обетования, данные церкви Богом, дошли до нас посредством видений» 21Joseph Bates, A Seal of the Living God: A Hundred Forty-four Thousand, of the Servants of God Being Sealed, in 1849 (New Bedford, [Mass.]: Benjamin Lindsey, 1849), p. 27, 28.. Таким образом, ранние субботствующие адвентисты верили - Библия подтверждает современные проявления дара пророчества, и дар Эллен Уайт был частью этого феномена.ДпП 340.3

    Вторая причина принятия дара Эллен Уайт была связана с эсхатологическими ожиданиями, или «последними днями». Этот аргумент строился на эпизоде Пятидесятницы в Деян. 2:17-20 в связи с пророчеством в Иоил. 2 о «последних днях» (см. Иоил. 2:28-30). В противоположность общехристианскому представлению, что пророческий дар подошел к концу с апостолом Иоанном, субботствующие адвентисты утверждали, что дары, в том числе и дар пророчества, будут явлены до конца времени. Пророческий дар должен стать заметным в «последние дни” человеческой истории, как раз в то время, в которое, по их мнению, они жили.ДпП 341.1

    Джеймс Уайт рассматривал аргумент о «последних днях» (основанный на Иоил. 2 и Деян. 2) как один из самых сильных аргументов в пользу принятия дара Эллен Уайт. Согласно его пониманию, пророчество Иоиля не было исполнено во всей полноте в Пятидесятницу. Он утверждал, что знамений на солнце и луне не было видно в тот день. Не было также каких- либо снов или видений. Таким образом, «только часть этого пророчества исполнилась в день Пятидесятницы”, и «все» должно исполниться в «последние дни». Поскольку Джеймс Уайт толковал «последние дни” как период, в который они жили, он считал, что «время полностью наступило”, когда верующим следует ожидать «снов и видений от Господа» 22A Word to the «Little Flock», p. 13; См. также James White, «Brother MiLLer’s Dream”, Present Truth , May 1850, p. 73.. Интересно, что через несколько лет он обещал «награду - 500 долларов» любому, кто сможет «найти хоть один текст в Новом Завете, который учит тому, что дары Божественной властью были отняты от церкви» 23[James White], «Perpetuity of SpirituaL Gifts”, Review and Herald , Feb. 1 1, 1862, p. 84.. Джеймс Уайт считал, что никто не сможет этого сделать, и он не потеряет свои деньги.ДпП 341.2

    Подобно Джеймсу Уайту, Джозеф Бейтс также утверждал, что Библия «предельно ясно» говорит, что Бог пошлет видения Своему народу «в последние дни» 24Bates, A Seal of the Living God, p. 31.. Таким образом, если субботствующие адвентисты жили в последние дни человеческой истории, как они в это верили, то следовало ожидать дара пророчества, как тот, что проявился через Эллен Уайт. Этот аргумент с того времени стал одной из часто приводимых причин для принятия субботствующими Эллен Уайт.ДпП 341.3

    Третья причина заключалась в позитивном влиянии ее видений на верующих, или это еще они называли аргументом «доброго плода». По своей природе этот аргумент был более прагматичным, нежели богословским, и основывался прежде всего на личном опыте верующих, связанных с Эллен Уайт. Мы должны отметить, что, хотя большинство субботствующих адвентистов принимали дар Эллен Уайт, были те, кто сомневался. Но через личное исследование и видя «добрые плоды” видений (лично и сообща), они постепенно принимали пророческие заявления Эллен Уайт как подлинные.ДпП 341.4

    Возможно, самым известным примером подобного отношения является Джозеф Бейтс, один из основателей движения. Бейтс вспоминал о своем опыте: «Сейчас уже более двух лет, как я впервые встретился с автором и услышал, как она рассказывает о сути своих видений, так как она с того времени опубликовала их в Портленде (6 апреля 1846 г.). Хотя я ничего не мог увидеть в них такого, что противоречило бы Слову, но я опасался и не мог долгое время поверить, что это нечто большее, чем следствие ослабленного состояния ее здоровья» 25Joseph Bates, «Remarks”, in A Word to the „Little Flock”, p. 21..ДпП 342.1

    Заявление Бейтса довольно удивительно, поскольку он пришел из традиции «Христианского объединения”, которая придерживалась мнения о постоянном пребывании духовных даров. И благодаря своей традиции он допустил возможность, что Эллен Уайт проявляет истинный пророческий дар. Как он сказал об этом: «Я неверующий Фома. Я не верю в видения. Но если бы я мог поверить, что свидетельство сестры, переданное сегодня вечером, действительно является гласом Божьим к нам, то я был бы самым счастливым человеком из живущих» 26Цитируется в Ellen G. White, Life Sketches of Ellen G. White (Mountain View, Calif.: Pacific Press®, 1915), p. 95..ДпП 342.2

    Озадаченный, Бейтс пытался исследовать вопрос для себя и «искал возможности в присутствии других, расспросить и устроить перекрестный допрос ей и ее друзьям, которые сопровождали ее. чтобы докопаться, если возможно, до истины» 27Bates, «Remarks”, p. 21.. Личная убежденность Бейтса в истинности пророческого дара Эллен Уайт возникла в ноябре 1846 года в Топшеме, штат Мэн, «когда у Эллен Уайт было видение, которое включало астрономические данные», описывающие другие планеты28George R. Knight, Joseph Bates: The Real Founder of Seventh-day Adventism (Hagerstown, Md.: Review and Herald®, 2004), p. 97.. Будучи бывшим морским капитаном и имея конкретный интерес к теме, Бейтс был хорошо зна ком с астрономическими данными того времени 29См. Joseph Bates, The Opening Heavens: Or a Connected View of the Testimony of the Prophets and Apostles, Concerning the Opening Heavens Compared With Astronomical Observations: And of the Present and Future Location of the New Jerusalem, the Paradise of God (New Bedford, [Mass.]: Benjamin Lindsey, 1846), p. 6-31. Видение несло в себе астрономические данные, известные в то время. Адвентисты седьмого дня не верят в эти фактические астрономические данные сегодня.. Поскольку он знал, что у Эллен Уайт не было никаких знаний по астрономии до этого, он сразу же пришел к убеждению, что это видение было получено «помимо ее знаний и контроля» 30J. N. Loughborough, «Recollections of the Past-No. 16», Review and Herald , Nov. 30, 1886, p. 745; Ellen G. White, Spiritual Gifts, vol. 2 (Battle Creek, Mich.: James White, 1860), p. 83.. После этого опыта Бейтс поверил в ее пророческий дар.ДпП 342.3

    Подобным образом, Герман С. Герней также отмечал, что после некоторых личных исследований и в результате того, что видел некоторые «плоды» ее пророческой работы, он принял ее дар как подлинный. Интересно, что Герней в 1846 году оплатил половину печати прокламации, содержавшей ее первое видение 31H. S. Gurney, «Recollections of Early Advent Experience», Review and Herald , Jan. 3, 1888, p. 2. Видение было напечатано в виде прокламации, датируемой 6 апреля 1846 г..ДпП 343.1

    Другим «добрым плодом» современного проявления дара пророчества была его способность приводить верующих к «единству веры» и укреплять их духовно. Отис Николс, например, использовал этот аргумент в своем письме Уильяму Миллеру в 1846 году. Он указал, что когда видения Эллен Уайт «принимались как от Господа”, их «сердца сокрушались и растапливались, как у малых детей, они питали, утешали, укрепляли слабых и побуждали держаться веры и движения седьмого месяца». И наоборот, те, кто отвергали ее вести, «очень скоро уходили в мир и возвращались к номинальной вере» 32Otis Nichols to William Miller, Apr. 20, 1846 (Heritage Research Center, Loma Linda University, Calif.)..ДпП 343.2

    Объединяющая сила дара Эллен Уайт также была видна на некоторых встречах ранних субботних конференций, которые проходили в конце 1840-х годов. Например, на второй конференции субботствующих в Волни, Нью-Йорк, в августе 1848 года проявилось большое разнообразие понимания библейских доктрин. В один из моментов Эллен Уайт получила видение, в котором увидела «некоторые из ошибок присутствующих и также истину в отличие от заблуждений». В результате ее видения было достигнуто единство и «истина одержала победу» 33Ellen G. White, Spiritual Gifts , vol. 2, p. 97-99.. Но важно подчеркнуть - нам не следует полагать, что Эллен Уайт играла руководящую роль в формировании вероучения адвентистов седьмого дня. Как указывает Джордж Найт: «В лучшем случае мы можем рассматривать роль Эллен Уайт в развитии доктрин как подтверждающую, а не как учредительную” 34George R. Knight, A Brief History of Seventh-day Adventists, 2nd ed. (Hagerstown, Md.: Review and HeraLd®, 2004), p. 37. (Курсив добавлен.). В конце концов, Эллен Уайт всегда считала свой дар «меньшим светом”, ведущим народ к «большему свету” Библии 35Избранные вести, т. 3, с. 30.. Но объединяющая сила и «добрые плоды”, увиденные ранними субботствующими адвентистами, были той причиной, по которой они приняли пророческие заявления Эллен Уайт как подлинные и искренние.ДпП 343.3

    Четвертый аргумент был связан с существованием лжепророков. Подобно миллеритским адвентистам, они не отрицали наличия лжепророков, но это, утверждали они, не исключает проявлений истинного дара пророчества. Напротив, лжепророки только подтверждали их веру в то, что существуют и «истинные» 36Bates, A Seal of the Living God , p. 31.. Таким образом, вопрос для субботствующих адвентистов стоял не в том, существуют или нет современные проявления дара пророчества, но в том, как различить истинные и ложные пророческие проявления. Отличительной чертой, как они верили, была природа пророческих вестей, соответствующая Библии, и их исполнение.ДпП 344.1

    Отис Николс это явно подразумевал, когда писал Миллеру, что на христиан возложена обязанность не отвергать «пророчества», а «все испытывать» и «хорошего держаться (см. 1 Фес. 5:20, 21)». Стремясь убедить Миллера в подлинности пророческого дара Эллен Уайт, Николс отметил, что ее первое видение в точности исполнилось в том, через что прошли миллериты во время Великого разочарования 1844 года (насколько это относилось к нему и субботствующим адвентистам). Оно также находилось в соответствии с записанным в Библии 37Otis NichoLs to WiLLiam MiLLer, Apr. 20, 1846..ДпП 344.2

    Бейтс писал в том же ключе о понимании субботствующими вопроса об истинных и ложных пророках. Он, подобно Николсу, выступал против тех, кто верил, что все видения должны считаться ложными проявлениями. «Нам дано повеление испытывать духов, - писал Бейтс в 1849 году, - чтобы понять, какой истинный. А также испытывать видения, испытывая все и держась хорошего». Затем Бейтс перешел на конкретные вопросы и указал, как видения Эллен Уайт были «ясно даны» «в соответствии с Библией и историей Второго пришествия» 38Bates, A Seal of the Living God , p. 27.. Основываясь на их достоверности, он подразумевал, что Эллен Уайт является истинным и подлинным пророком Божьим.ДпП 344.3

    Джеймс Уайт подобным же образом отстаивал ценность их веры в дар пророчества, основываясь на существовании подделок. Он логично отмечал, что те, кто отвергает «такие особые откровения из-за существования подделки, могут с тем же успехом зайти и еще дальше и отрицать, что Бог вообще когда-либо открывался человеку во сне или видении, ведь подделка всегда существовала» 39James White, «Brother Miller’s Dream”, p. 73..ДпП 345.1

    Таким образом, к 1850 году субботствующие адвентисты приняли пророческое служение Эллен Уайт, указывая, что: (а) оно подтверждается Библией; (б) является проявлением действия Святого Духа в «последние дни»; (в) приносит «позитивные плоды” среди верующих и (г) отличается от ложных пророческих проявлений того времени. Однако дар Эллен Уайт в этот ранний период рассматривался больше как знамение, нежели как доктрина сама по себе 40Alberto R. Timm, The Sanctuary and the Three Angels’ Messages: Integrating Factors in the Development of Seventh-day Adventist Doctrines, Adventist Theological Society Dissertation Series, vol. 5 (Berrien Springs, Mich.: Adventist Theological Society Publications, 1995), p. 105..ДпП 345.2

    В течение следующих десятилетий по мере того, как адвентисты продолжали развивать свои первоначальные аргументы и отстаивать в дальнейшем свое принятие Эллен Уайт, дар пророчества становился одним из их отличительных доктринальных учений.ДпП 345.3