Типологическое Использование

Другой способ, который библейские авторы использовали в Писании, предполагает, что они разделяли типологическое понимание отношений между заветами ^{31См. G. W. H. Lampe and K. J. Woollcombe, Essays in Typology (London: SCM, 1957), где проводится различие между библейской типологией и аллегоризацией.}. То есть определенные личности, события и установления были «специально задуманы» Богом, чтобы «пророчески предрекать их антитипическое эсхатологическое исполнение во Христе и в евангельских реалиях, привнесенных Христом» ^{32Davidson, «Biblical Interpretation», р. 83.}.ДпП 143.1

Несколько употреблений слова typos («прототип») ^{33Рим. 5:14; 1 Кор. 10:6; Евр. 8:5; но также antitypos в Евр. 9:24 и 1 Петр. 3:21. Далее см. Richard M. Davidson, Typology in Scripture: A Study of Hermeneutical xunoq Structures, Andrews University Seminary Doctoral Dissertation Series 2 (Berrien Springs, Mich.: Andrews University Press, 1981).} являются иллю-стративными для типологического понимания Писания новозаветными авторами. Прототип - это Богом задуманное прообразное представление будущей реальности (личности, события или установления), которая будет даже больше и полнее. Один случай такого использования typos находится в описании Павлом Адама как «образа будущего», где под будущим подразумевается Иисус (см. Рим. 5:14). Стихи 12-21 приводят подробные различия между Адамом как изначальным главою человечества, который привнес грех, смерть и осуждение в мир, и Христом, главою нового человечества, Который принес праведность, жизнь и оправдание тем, кто принимает «дар» (ст. 17).ДпП 143.2

Другие использования typos проводят взаимосвязь между заветами, касающуюся событий (восстание Израиля в пустыне является предостережением для церкви - см. 1 Кор. 10:6, 11) и установлений (земное святилище отражает небесный оригинал - см. Евр. 8:5).ДпП 143.3

Кроме использования этого лингвистического индикатора есть и другие способы, которыми проводятся типологические отношения в Новом Завете. В Евангелии от Матфея, например, Иисус указывает, что три дня и три ночи, поведенные Ионой во чреве кита, являются «знамением» (sēmeion), типологически представляющим Его грядущие смерть и воскресение, и что Его дела больше (см. Мф. 12:38-41) ^{34Относительно редкий однокоренной глагол semaino, который встречается только шесть раз в Новом Завете, используется, чтобы описать метафорическое представление Иисусом Своей приближающейся смерти (Ин. 12:33; 18:32; cм. далее 21:19) и усилить крайне символический язык, на котором даны вести книги Откровение (1:1).}. Происходит не искусственное навязывание типологического понимания Ветхого Завета, а явное признание (ст. 40), что Иона сам поэтически описывает свой страшный опыт такими словами (см. Ин. 2:1-6), тем самым предоставляя возможность для того, чтобы в последующем была проведена взаимосвязь ^{35R. T. France, Matthew: Evangelist and Teacher (Exeter, U.K.: Paternoster, 1989), 190; cf. Robert Horton Gundry, The Use of the Old Testament in St. Matthew’s Gospel With Special Reference to the Messianic Hope (Leiden: Brill, 1975), р. 210.}.ДпП 144.1

Иисус также настаивает, что ожидаемый Мессия (ho christos) - не только сын Давида, но и «Господь» Давида (см. Мк. 12:35-37, цитирование Пс. 109:1) и что Его дело больше дела Соломонова (см. Мф. 12:42) ^{36Gundry (ibid., р. 228). Он утверждает, что возможный исторический контекст псалма 109 - это легитимизация правления Соломона в старости Давида на фоне борьбы за власть между его сыновьями, когда Соломон называется «господином», подобно тому как Давид ранее выказывал почтение Саулу как Богом избранному правителю.}. Это означает, что в определенных псалмах Давид поэтически описывает свой опыт таким языком, который выходит за рамки того, что можно применить только к историческому царю как Божьему «сыну» (см. напр., Пс. 2; 21) ^{37Обратите внимание на следующее. Davidson, «New Testament Use of the Old Testament», p. 24: в псалме 2 происходит движение от местного царя из рода Давида как «сына» Яхве «к вселенскому уровню Божественного Сына, Мессии» (указывая на стих 12, где используется язык, который везде в псалмах «всегда отводится для Божества»). «Этот внутренний, типологический указатель в псалме 2 задает тон для остальных псалмов Давида: Давидов - mesiah - „помазанник“ является прототипом эсхатологического Божественного Мессии».}. Имея в виду торжественное Божье обещание Давиду (см. 2 Цар. 7:12-16; cм. далее 23:5) и последующие пророческие заявления, что Бог поставит нового Давида (см. Ис. 11:1-5; Иер. 23:5, 6; 33:20, 21; Иез. 21:25-27; Ос. 3:4, 5; Ам. 9:11, 12; Мих. 5:2-4; Зах. 8:3; cм. далее Быт. 49:10; Пс. 131:11), новозаветные авторы отождествляют Иисуса с мессианским персонажем, проообразно представленным израильским царем и ожидаемым пророками ^{38Там же, с. 24: «То, что имплицитно в Псалмах, становится эксплицитным у пророков... Новозаветные авторы и Сам Иисус. просто объявляют об исполнении того, на что уже было указано в Ветхом Завете». Эта герменевтика очевидна, например, в проповеди Петра (Деян. 2:25-28, цитируется Пс. 15:8-11) и Павла (Деян. 13:32-37, цитируется соответственно Пс. 2:7, Ис. 55:3 и Пс. 15:10). Далее см. Bruce, New Testament Development, р. 69-75.}. Идя далее к ветхозаветным отрывкам, предвещавшим грядущего Мессию, Иисус, описывая Себя как пастыря Израиля (см. Мк. 14:27; Ин. 10:1-16), говорит о том, что через собирание Божьих «овец» (см. Иез. 34:23, 24; 37:24, 25; Иер. 23:1-4) и через Его приближающуюся смерть (см. Зах. 13:7) исполняется пророчество.ДпП 144.2

Аллюзии, сделанные библейскими авторами, могут также указать на типологическое использование. Например, несколько ссылок на окончательный суд огнем (см. Пс. 49: 3, 4; 96:2-5; Mих. 1:3, 4; 1 Кор. 3:13; 2 Фес. 1:8; 2 Петр. 3:12), и в особенности на «озеро огненное» (см. Откр. 20:9, 14; cм. далее Пс. 45:6; Наум. 1:5, 6), указывают на Ноев потоп как на прототип окончательного уничтожения мира при пришествии. Есть как минимум один пример будущего события, используемого как прототип, который предвосхищает еще более масштабное событие будущего. В беседе на горе Елеонской Иисус описывает грядущее разрушение Иерусалима (см. Мф. 24:15; см. далее Дан. 9:26, 27) ^{39О терминологии Даниила см. Paul J. Ray, Jr., «The Abomination of Desolation in Daniel 9:27 and Related Texts: Theology of Retributive Judgment», in To Understand the Scriptures: Essays in Honor of William H. Shea, ed. David Merling (Berrien Springs, Mich.: The Institute of Archaeology/ Siegfried H. Horn Archaeological Museum, 1997), р. 205-213.} и далее продолжает ссылаться на это будущее событие как на прототип разрушения, которое произойдет в конце времени (см. Mф. 24:27, 28; Лк. 21:25, 26).ДпП 145.1