Пророчество И Писание

Когда мы изучаем Писание с целью выяснить, как Иисус относился к Слову Божьему Его времени, к Ветхому Завету, то возникает следующая картина ^{83 В Своих речах и беседах Иисус практически постоянно ссылается на Писание Ветхого Завета, эти выводы основаны только на исследовании использования Иисусом ветхозаветных персонажей, ветхозаветных повествований и законодательных отрывков в ветхозаветных цитатах. Особый интерес представляют вводные формулировки к этим ветхозаветным цитатам. Более узкое исследование см. Ekkehardt Mueller, «Jesus y el Pentateuco», in Volviendo a los origenes: entendiendo el Pentateuco. VI Simposio Biblico-Teologico Sudamericano, ed. Merling Alomia, Segundo Correa, Victor Choroco, and Edgard Horna (Lima: Universidad Peruana Union, 2006), р. 287-326.}. Иисус полностью доверял Писанию Своего времени. Для Него Ветхий Завет был Словом Божьим. Он относился к пророкам как к заслуживающим доверия вестникам. Они были вдохновлены Богом. Многие из их пророчеств исполнились в Нем. Иисус признавал историческую достоверность Писания и верил, что через Писание можно распознать Божью волю и работу. Библейское учение основано на Ветхом Завете. Более того, Ветхий Завет как Библия времени Иисуса является мерилом оценки этического поведения и основанием для оправдания поведения Самого Иисуса. Писание имеет практическую ценность. Оно укрепляет веру и является оружием против искушения.ДпП 81.1

Во 2 Петр. 1:19-21 снова поднимается эта тема. В этом отрывке фраза «пророческое слово» кажется идентична таким выражениям, как «все пророчество Писания» и «пророчество». Явно, что эти выражения обозначают Слово Божье, по крайней мере Ветхий Завет ^{84Термин prophetikos встречается только во 2 Петр. 1:19 («пророческое слово» [logos]) и в Рим. 14:25 («писания [graphai] пророческие»). Ограничивается ли все это пророческой частью Ветхого Завета? Мы так не считаем. Обычно graphe в единственном и множественном числе относится к Ветхому Завету (Ин. 2:22; 5:39). В Рим. 14: 24, 25 упоминается провозглашение Павлом Евангелия и пророческих писаний, в которых открыта тайна, а именно личность и служение Иисуса как Христа. Рим. 14: 24, 25, возможно, составляют инклюзию с Рим. 1:1, 2. «Евангелие Божье, которое Он обещал ранее через Своих пророков в Священном Писании» (Новый перевод короля Иакова). Кажется, что пророки - это ветхозаветные пророки в Рим. 1:2 и Священное Писание Ветхого Завета. Подобным образом «писания пророческие» в Рим. 14:25, кажется, представляют Ветхий Завет. В Послании к римлянам Павел использовал цитаты из Пятикнижия, 3 Царств, Иова, Псалтиря, Притчей и классических пророков. Заключающее утверждение в Рим. 14:25 связывает их воедино под выразительным названием «писания пророческие». Вызывает мало сомнений, что Павел имел в виду весь Ветхий Завет. См. далее Nichol, ed., 6:652; E. Kasemann, An die Romer, Handbuch yum Neuen Testament (Tubingen: J.C.B. Mohr [Paul Siebeck], 1974), р. 410. «Пророческое слово» из 2 Петр. 1:19, кажется, является синонимом «писаний пророческих/ Писания», как эти выражения используются Павлом. В центре Рим. 14:25, так же как и во 2 Петр. 1:19, находится Христос, показанный как тайна в Послании к римлянам и как утренняя звезда во Втором послании Петра. Если это верно, то пророческое слово относится к Ветхому Завету, как параллельное выражение во 2 Петр. 1:20, 21.}. «Участие Духа Божьего в инспирации ветхозаветных пророков хорошо известно. 2 Петр. 1:21 является классическим тому подтверждением» ^{85Firth and Wegner, р. 184.}. Возможно, новозаветные писания уже косвенно включались в это утверждение. Существительное graphē («Писание») встречается дважды - во 2 Петр 1:20; 3:16. Глагол graphē («писать») также встречается дважды (см. 2 Петр. 3:1, 15). У нас есть пророчество Писания (см. 2 Петр. 1:20). Петр пишет свое послание (см. 2 Петр. 3:1), и Павел также написал послания (ст. 15), смысл которых некоторые искажают, как и «прочие Писания» (множественное число от graphē - стих 16). Писания Павла как минимум в некоторой степени уравниваются с Писанием, Ветхим Заветом. Они считаются каноническими трудами сверх канона Ветхого Завета. Г. Л. Грин подчеркивает, что в «ранний период жизни церкви концепция „Писания“ была расширена и стала включать учение Иисуса (см. 1 Тим. 5:18; cм. далее Mф. 10:10; Лк. 10:7). В данном стихе Петр делает один шаг дальше в развитии канона, называя писания Ветхого Завета „прочими Писаниями“. Петр здесь подразумевает, что послания Павла классифицируются, так же как „Писание“» ^{86Green, 340. Peter H. Davids, The Letters of 2 Peter and Jude, The Pillar New Testament Commentary (Grand Rapids: Eerdmans, 2006), р. 307. Здесь отмечается: «Каково бы ни было точное определение Писаний по мнению нашего автора, ясно, что он включает в них Павла. На самом деле нет иного способа истолковать слово „прочие“. См. также Duane F. Watson and Terrance Callan, First and Second Peter, Paideia Commentaries on the New Testament (Grand Rapids: Baker Academic, 2012), р. 216: «Здесь послания Павла рассматриваются как принадлежащие к той же самой категории, что и еврейская Библия.»}.ДпП 81.2

Текст 2 Петр. 3:2 говорит о святых пророках и провозглашении заповеди Господней через апостолов. Если святые пророки понимаются как ветхозаветные пророки ^{87Обсуждение см. Green, р. 312, 313.}, то тогда у нас есть еще один отрывок, который указывает, что есть авторитетное каноническое слово кроме Ветхого Завета ^{88 Сравнение со 2 Петр. 1:16-21 указывает, что порядок апостольское слово/пророческое слово является обратным. И то и другое, кажется, связано и составляет единое свидетельство.}.ДпП 82.1

В рамках нашей дискуссии достаточно отметить, что во Втором послании Петра «пророческое слово» - это Ветхий Завет, но оно, однако, включает таких новозаветных авторов, как Павел, который был апостолом и имел пророческий дар. Это поддерживает идею об основополагающей преемственности между ветхозаветным и новозаветным пророчеством. Фарнелл поддерживает этот вывод, говоря: «Новозаветные пророки и пророчество стоят в одном ряду с их ветхозаветными параллелями, которые провозгла шали Божью весть и волю народу. Таким образом, новозаветное пророчество является в своей основе развитием преемственности ветхозаветного проро- чества» ^{89Farnell, «The Gift of Prophecy», р. 393.}.ДпП 82.2